Mitul peșterii lui Platon: rezumat, analiză și semnificație a alegoriei

Mitul peșterii lui Platon este o alegorie despre realitatea cunoștințelor noastre. Platon creează mitul peșterii pentru a arăta într-un sens figurativ că suntem înlănțuiți într-un cavernă, de când suntem născuți, și modul în care umbrele pe care le vedem reflectate pe perete alcătuiesc ceea ce considerăm real.

Platon (428 a. din C.-347 a. de C.) folosește, de asemenea, această alegorie pentru a explica cum îi revine filosofului și profesorului să îndrume oamenii către cunoaștere (educație), încercând să-i elibereze de legăturile realității peșterii. Potrivit acestui filosof, oamenii devin confortabili în ignoranța lor și se pot opune, chiar și violent, celor care încearcă să-i ajute să se schimbe.

Mitul peșterii se găsește în cartea VII a lucrării Republică lui Platon, scris spre anul 380 a. de C. Importanța generală a lucrării Republică constă în expunerea conceptelor și teoriilor care ne conduc la întrebări despre origine cunoașterea, problema reprezentării lucrurilor și natura realității în sine.

Rezumatul mitului peșterii lui Platon

În mitul peșterii se află un dialog scris de Platon, în care profesorul său Socrate și fratele său Glaucón vorbește despre modul în care cunoașterea și educația filosofică afectează societatea și oamenii. indivizi.

În acest dialog, Socrate îi cere lui Glaucón să-și imagineze un grup de prizonieri care au fost înlănțuiți din copilărie în spatele unui zid, în interiorul unei peșteri. Acolo, un foc luminează cealaltă parte a zidului, iar prizonierii văd umbrele aruncate obiecte care se află pe acest perete, care sunt manipulate de alte persoane care trec in spate.

Socrate îi spune lui Glaucon că prizonierii cred că ceea ce observă este lumea reală, fără să-și dea seama că sunt doar aparențele umbrelor acelor obiecte.

Mai târziu, unul dintre prizonieri reușește să se elibereze de lanțurile sale și începe să urce. Observă lumina focului dincolo de zid, a cărui strălucire îl orbeste și aproape îl face să se întoarcă în întuneric.

Încetul cu încetul, omul eliberat se obișnuiește cu lumina focului și, cu oarecare dificultate, decide să meargă înainte. Socrate propune că acesta este un prim pas în dobândirea cunoștințelor. După aceea, omul iese afară, unde observă mai întâi reflexiile și umbrele lucrurilor și ale oamenilor, apoi le vede direct.

În cele din urmă, omul privește stelele, luna și soarele. Socrate sugerează că omul de aici motivează în așa fel încât să concepă această lume externă (lumea ideilor), ca o lume superioară. Omul se întoarce apoi pentru a împărtăși acest lucru cu prizonierii din peșteră, deoarece simte că trebuie să-i ajute să urce în lumea reală.

Când se întoarce în peșteră pentru ceilalți prizonieri, omul nu poate vedea bine, pentru că s-a obișnuit cu lumina exterioară. Prizonierii cred că călătoria l-a deteriorat și nu vor să-l însoțească afară. Platon, prin Socrate, afirmă că acești prizonieri vor face tot posibilul pentru a evita această călătorie, ucigându-i chiar pe cei care îndrăzneau să încerce să-i elibereze.

Analiza mitului peșterii lui Platon

Mitul peșterii este o alegorie care cuprinde mai multe elemente pe care teoria ideilor de Platon și o analiză împărțită în 3D:

• dimensiunea antropologică (Natura umana),
• dimensiunea ontologică (de a fi) și epistemologic (de cunoștințe) și,
• dimensiunea morală (aprecierea societății) și politică (mod de guvernare).

Teoria ideilor lui Platon se bazează pe două concepte opuse:

• Lumea sensibilă, a cărui experiență este trăită prin simțuri. Sunt multiple, coruptibile și mutabile.
• Lumea inteligibilă sau lumea ideilor, a cărui experiență este recoltată prin cunoaștere, realitate și sensul vieții. Fiind unic, etern și imuabil.

Dimensiunea antropologică

În Platon, trupul și sufletul corespund două dimensiuni diferite. Pe de o parte, corpul este scufundat în lumea sensibilă, care este coruptibilă și schimbătoare, în timp ce, pe de altă parte, sufletul este legat de lumea ideilor, care este perfectă și imuabilă.

În mitul peșterii, dimensiunea antropologică se referă la condiția ființei umane și la modul său de cunoaștere. Această dimensiune este reprezentată în natura prizonierului și a corpului său, în relația sa cu peștera (lumea sensibilă), precum și în lumea exterioară și eliberarea sufletului său (lumea ideilor).

Prizonierii sunt o metaforă pentru oamenii care sunt legați de percepțiile lor și de imaginile prezentate acestora. Umbrele sunt lumea fizică pe care o percepeți și despre care credeți că este adevărată cunoaștere. Cu toate acestea, ceea ce observă în interior nu este altceva decât cunoaștere subiectivă.

Când unul dintre prizonieri se eliberează de lanțurile sale și părăsește peștera, această călătorie reprezintă ascensiunea sa către lumea inteligibilă, unde dobândește adevărate cunoștințe.

Aceasta implică o eliberare morală și intelectuală a sufletului de legăturile și limitările oferite de lumea sensibilă. Ascensiunea sa din interiorul peșterii este o metaforă pentru trecerea sa de la ignoranță la lumea ideilor. Acest pas, potrivit lui Platon, poate fi realizat cu practica metodei dialectice.

Mai mult, această ascensiune către lumea ideilor este o căutare a autocunoașterii în lumea externă (așa cum este exprimat în sintagma „cunoaste-te").

Dimensiunea ontologică și epistemologică

Dimensiunea ontologică se referă la natura ființei și dimensiunea epistemologică se referă la natura, originea și validitatea cunoașterii.

Fiecare element al mitului peșterii simbolizează un nivel de ființă și cunoaștere, în cadrul dualismului ontologic și epistemologic al lui Platon. Tocmai, alegoria bărbaților închiși în interiorul unei peșteri (nivel inferior) și a omul eliberat în exterior (nivel superior), lucrează pentru a explica concepția sa dualistă despre lume.

De la nivelul inferior la cel superior avem:

Dimensiunea epistemologică	Dimensiunea ontologică
Lumea simțitoare (în interiorul cavernei)	Opinie (doxa): Presupunere (eikasia): sunt umbrele pe care prizonierii le observă. Credință (pistis): toate obiectele, inclusiv prizonierii, în interiorul cavernei.	Tot ceea ce este perceput ca „real” în interiorul peșterii nu este altceva decât o imagine sau o reflexie: Focul este o reprezentare a soarelui și reflectă umbrele. Statui și alte obiecte.
Lumea ideilor (în afara peșterii)	Cunoștințe adevărate (episteme): Cunoștințe discursive (dianoia): prizonierul eliberat observă reflectările lucrurilor din afară. Cunoaștere intelectuală reală (noesis): Deținutul eliberat privește direct soarele și obiectele din exterior.	Acestea sunt toate obiectele pe care prizonierul eliberat le observă: Umbrele și reflexiile din exterior sunt ca gândirea matematică. Lumea naturală și oamenii reprezintă idei. Soarele este cel mai înalt nivel, ideea de Bine.

Aici, mitul peșterii lui Platon ne arată nivelurile pentru ascensiunea la lumea inteligibilă sau ascensiunea Ființei.

Dimensiunea morală și politică

Pentru Platon, lumea ideilor este locul în care sufletul omului găsește cunoștințe. De vreme ce prizonierul eliberat este martor la lumea ideală, atunci când urcă și experimentează exteriorul peșterii, el simte datoria de a împărtăși ceea ce a trăit. Aici soarele este o metaforă a ideii de Bun, care este cea mai pură idee dintre toate.

Peștera este închisoarea aparenței, a purului sensibil, a reflexiilor și a imaginilor, în timp ce lumea ideală și ideea de Bine sunt adevărate cunoștințe. Deținutul eliberat, care este acum ca filosoful, nu poate continua cu cunoștințe bazate pe opinie (doxa) derivate din percepții.

Întoarcerea prizonierului eliberat este un exemplu al filosofului care îi ajută pe ceilalți să obțină cunoștințe reale. El a văzut direct soarele (Binele) și este ca un politician pregătit să fie cel care guvernează cu dreptate. Democrația poporului, în Platon, este similară cu ceea ce se întâmplă în interiorul peșterii, deoarece oamenii locuiesc într-o lume sensibilă și trebuie să fie ghidați de filosoful-politician sau filozof-rege.

Îndeplinirea destinului eliberării necesită dialectică sau filozofie, dar creează un conflict în raport cu moralitatea acestei situații. Riscul pe care îl deține prizonierul eliberat este ca sfârșitul tragic al lui Socrate, când este condamnat la moarte de către curtea ateniană, pentru asigurarea tinerilor atenieni și nerespectarea zeilor tradiţional. Este viabil să mori pentru datorie?

Teoria cunoașterii și mitul peșterii

În Republică, în capitolele VI și VII (cu analogia sau comparația liniei și a alegoriei peșterii) Platon subliniază că originea cunoașterii reale este derivată din idei.

Cu toate acestea, lumea fizică, vizibilă sau sensibilă, este o lume a cunoașterii limitate, a opiniei. Mitul peșterii exprimă dualitatea subiacentă între cunoașterea aparentă (în interiorul peșterii) și cunoașterea pură și reală (în afara peșterii).

Acest lucru se traduce printr-un dualism epistemologic și ontologic:

• Pe de o parte, cunoașterea lumii ideilor, alcătuită din cunoștințe intelectuale și cunoștințe discursive.
• Pe de altă parte, cunoașterea lumii sensibile, bazată pe opinie, și care este compusă din presupuneri și credințe.

Epistemologia lui Platon (concepția sa despre cunoaștere) merge mână în mână cu ontologia sa (ființa reală a lucrurilor), fiind că tot ce se găsește în lumea fizică este o copie a unei idei imateriale, găsită în lumea ideilor

Cunoștințe adevărate

Lumea ideilor este o lume a absolutelor care sunt imuabile și care sunt esențele lucrurilor din lumea fizică și prin rațiune se poate accesa această cunoaștere.

Cunoașterea care aparține lumii ideilor este adevărată și cunoașterea științifică (episteme), despre ceea ce este real și este compus din cunoștințe discursive sau dianoia, și în mod corespunzător cunoștințe intelectuale sau noesis:

• Cunoștințe discursive (dianoia): este legat de raționamentul logic și matematic, reprezentându-se în obiecte (de exemplu, figuri geometrice).
• Cunoașterea intelectuală (noesis): se referă la rațiune, obiectele sale fiind idei, de natură imuabilă și nu este posibil să o găsim în lumea sensibilă. Această cunoaștere are ca obiect maxim ideea Binelui.

În afara peșterii, prizonierul eliberat observă reflectările lucrurilor, pe care Platon le folosește ca metaforă a cunoașterii matematice sau discursive.

Cunoașterea însăși, care este de idei, cu ideea Binelui ca fiind cea mai importantă, se obține prin utilizarea rațiunii. Sufletul are acces la aceasta prin memorie, întrucât a fost odată parte a acestei lumi de idei.

Cunoștințe sensibile

În ceea ce privește lumea sensibilă, aceasta este o lume aflată în continuă schimbare. Acest lucru face imposibil ca aceasta să fie sursa cunoașterii în sens universal.

Lumea sensibilă oferă un tip de cunoaștere care se bazează pe obiecte fizice și pe imagini și aparențe. Acest lucru îl face nu mai mult decât o cunoaștere individuală, în care obiectele vizibile nu oferă mai mult decât o înțelegere a realității bazată pe opinie sau doxa, deci este o cunoaștere subiectivă.

Platon consideră că acest tip de cunoștințe este împărțit în două părți: presupunere sau eikasia si credinta sau pistis.

Conjectura (eikasia) se bazează pe imaginație și presupunere, obiectele sale fiind imagini cu o calitate trecătoare și este prezent în realitatea vizibilă.

De exemplu, în mitul peșterii, Platon sugerează că reflecțiile și umbrele și alte tipuri de imaginile, oferă o perspectivă imediată care ne modelează perspectiva și convingerile despre lume. Dar o astfel de cunoaștere este trecătoare și nu despre esențele lucrurilor.

În cazul credinței (pistis), aceasta se bazează pe observație, obiectele sale fiind acele lucruri materiale găsite în realitatea vizibilă. Mai mult, natura sa este tranzitorie (obiectele sale sunt schimbătoare și coruptibile), deși nu la fel de trecătoare ca în cazul presupunerilor.

Aici, obiectele care sunt experimentate, precum corpul însuși, sunt obiecte fizice și corupibile.

Vezi si Totul despre Platon: biografie, contribuții și lucrări ale filosofului grec.

Mitul peșterii și educația

În mitul peșterii, ne permite să explorăm viziunea lui Platon atât despre cunoaștere, cât și despre educație.

Deoarece cunoașterea reală este diferită de cunoașterea lumii aparente și, de asemenea, ascensiunea către lumea ideilor permite filosofului să vadă ce este adevărat, Platon presupune că educația celor care rămân în peșteră este responsabilitatea acest.

În mitul peșterii, prizonierul care urcă spre lumea exterioară, trece de la întuneric la lumină, de la ignoranță la cunoaștere. Prizonierii care rămân în interior sunt o metaforă a stării oamenilor din societate.

Aceasta este cheia în Platon și în această alegorie, faptul că oamenii încep viața în peșteră, ca simbol al unei lumi a aparențelor. Educația, pentru acest filosof, nu este despre descoperirea sau furnizarea de cunoștințe, ci despre o călătorie spre aceasta. Învățarea este dificilă, deoarece trebuie să abandonezi ipotezele care au fost făcute anterior, atunci când locuiești în umbrele peșterii, pentru a avea o gândire critică.

Aici, alegoria peșterii este un mod de a înțelege ceea ce face profesorul-filosof, în același mod ca și în dimensiunea morală și politică, ca o chemare pentru a-i îndruma pe cei care rămân prizonieri ai lumii aparenței.

Pentru prizonierul eliberat, rolul său de filosof și profesor este complicat. Ajutarea altor deținuți să se mute în lumea exterioară (educarea) este dificilă, deoarece nu este ușor să abandonezi modul în care observă lumea simțurilor, în interiorul peșterii.

Educația implică acțiune și transformare, elevul nu este pasiv, la fel cum prizonierul se străduiește să ajungă în exterior și ulterior încearcă să-i îndrume pe ceilalți prizonieri. Cunoașterea nu este depusă în interiorul discipolului, ci este ajutată să o descopere în propriul său suflet.

Cunoașterea și învățarea

În Platon, cunoașterea este legată de accesul la lumea ideilor. Sufletul știe deja, pentru că nu există cunoștințe care să înceapă din nimic și ceea ce se întâmplă este că pur și simplu nu-și amintește. Potrivit acestuia, există mai multe modalități de a dobândi cunoștințe.

În primul rând, prin reminiscență (amintirea) vieților trecute. Pentru Platon, sufletul ființei umane transcende, de la lumea ideilor la lumea fizică. Sufletele transmigrează, iar sufletul uman știe deja ce era în lumea ideilor.

În al doilea rând, metoda adecvată de accesare a cunoștințelor este cea a dialecticii. Deoarece cunoașterea este o cunoaștere a esențelor, prin dialectică puteți accesa ceea ce era deja cunoscut (reminiscență) și care provine din lumea ideilor.

Socrate, după cum se menționează în dialogurile lui Platon (de exemplu, în Theaetetus), folosește ironia și maieutica ca exerciții pentru a ajuta o persoană să dobândească cunoștințe.

Ironia este exercițiul de a pune întrebări pentru a expune lipsa de cunoștințe a unei persoane, care crede că știu deja ceva despre o anumită chestiune, pentru a-și da seama mai târziu că nu este Asa de. Acest lucru poate fi rezumat în celebra expresie „Știu doar că nu știu nimic".

Maieutica constă în practica de a ajuta la naștere, așa cum ar face o moașă. Cu toate acestea, la Socrate, este vorba despre a ajuta un discipol să ajungă la cunoștințele pe care le are deja în sine. Întrucât sufletul este nemuritor și posedă cunoaștere, amintirea este un mod de a cunoaște.

Modul în care ironia și maieutica au fost folosite de Socrate a fost o formă de dialectică bazată pe întrebări. O persoană a fost întrebată cu privire la o problemă, răspunsul acesteia a fost dezbătut, au fost adresate întrebări noi și s-a ajuns la o definiție mai clară despre această problemă.

Tema mitului peșterii în literatură și cinema

Tema auto-înșelăciunii a fost explorată în diferite opere literare și cinematografice de-a lungul istoriei, în special în ultimele decenii. Aici sunt cateva exemple:

• Viața este vis de Calderón de la Barca.
• O lume fericită de Aldous Huxley
• Filmul ei Trăi (Sunt în viață sau Supravieţui) de John Carpenter.
• Filmul Oraș întunecat (Oraș în întuneric) de Alex Proyas.
• Filmul Deschide-ti ochiide Alejandro Amenábar.
• Filmul Spectacolul Truman (Spectacolul Truman: povestea unei vieți) de Peter Weir.
• Primul film al trilogiei Matricede Lana și Lily Wachowsky.
• Peșterade José Saramago.

Ați putea dori, de asemenea: Republica lui Platon