Materialistický eliminativizmus: filozofia, ktorá sa zbavuje subjektivity

Materialistický eliminativizmus je filozofická pozícia, ktorá popiera existenciu „duševných stavov“ a navrhuje eliminovať aparát vysvetlenie, ktoré nás viedlo k pochopeniu „mysle“, ako sme to robili od sedemnásteho storočia, a k vytvoreniu ďalšej, ktorá bude brať do úvahy materiálne podmienky existencia.

Aj keď ide o radikálny návrh, Materialistický eliminativizmus mal významný vplyv na spôsob vykonávania filozofie a osobitný dopad na súčasnú psychológiu. Čo je a odkiaľ konkrétne pochádza eliminativizmus?

• Súvisiaci článok: „Ako je na tom psychológia a filozofia?"

Eliminativizmus: Existujú skutočne duševné štáty?

„Myseľ“ je pojem, ktorý používame tak často, že by sme len ťažko pochybovali o jeho existencii. V skutočnosti sa vedecká psychológia vo veľkej miere venovala štúdiu procesov, ako sú zdravý rozum, viery alebo vnemy; odvodené od konkrétneho a pomerne širokého chápania „mysle“ alebo „duševných stavov“.

Už v sedemnástom storočí Descartes trval na tom, že jediné, o čom ľudia nemôžu pochybovať, je naša schopnosť myslieť, s ktorou sú položené základy pre vývoj našej súčasnej koncepcie „mysle“, „vedomia“, „duševných stavov“ a dokonca aj psychológie moderný.

To, čo materialistický eliminativizmus robí, je prijať toto všetko, ale nie otvoriť debatu o tom, či sa tieto pojmy týkajú vecí, ktoré skutočne existujú, a preto je otázne, či je rozumné ich naďalej používať.

Hovorí to potom súčasný návrh náš spôsob chápania duševných stavov má rad nedostatkov základné, ktoré dokonca robia niektoré pojmy neplatnými, ako sú viery, pocity, zdravý rozum a iné, o ktorých existencii je ťažké pochybovať.

• Mohlo by vás zaujímať: „Dualizmus v psychológii"

Niektoré zásadné filozofické návrhy

Materialistický eliminativizmus navrhuje, že okrem úpravy spôsobu, akým sme pochopili myseľ, čo mali by sme urobiť, je vylúčiť všetok vysvetľovací aparát, ktorý nás viedol k jeho popisu (preto sa nazýva „Eliminativizmus“). Dôvod: duševné stavy sú neexistujúce veci, v každom prípade by to boli mozgové alebo neurónové javy, s ktorým by bolo potrebné sformulovať nový vysvetľovací aparát založený na materiálnej realite (preto je „materialistický“).

Inými slovami, materialistický eliminativizmus analyzuje niektoré pojmy o mysli a duševných stavoch a dospieva k záveru, že ide o pojmy. prázdne, pretože sa často redukujú na zámerné vlastnosti alebo subjektívne skúsenosti, ktoré sa netýkajú niečoho, čo má realitu fyzický.

Odtiaľ je odvodený druhý návrh: musel by existovať koncepčný rámec neurovied ten, ktorý vysvetľuje duševné stavy, pretože tieto vedy sa môžu odvolávať na reality materiálov.

Rovnako ako vo všetkých filozofických prúdoch existujú rôzne nuansy v závislosti od autora; Existujú ľudia, ktorí tvrdia, že nejde o to, či ide o neexistenciu duševných stavov, ale či majú pravdu mali by byť nahradené konceptmi navrhnutými v mozgových štúdiách. V rovnakom zmysle je pojem „qualia“ ďalším zdôrazneným návrhom rozdiel medzi vysvetleniami subjektívnych zážitkov a fyzikálnych systémov, najmä mozgový systém.

Napokon materialistický eliminativizmus nastolil napríklad aj otázku, kde sú hranice medzi eliminativizmom a materialistickým redukcionizmom.

• Súvisiaci článok: „Časti ľudského mozgu (a funkcie)"

Eliminativizmus nebol iba materialistický

Eliminativizmus mal veľa aspektov. Všeobecne povedané, mohli by sme vidieť niektoré odtiene eliminativizmu v niekoľko filozofických a deterministických návrhov 18. storočia ktorý spochybnil koncepty týkajúce sa aj psychológie, ako napríklad „sloboda“ alebo „ja“. Samotný materializmus je v skutočnosti už pozíciou eliminativistu, zatiaľ čo podmienky existencie nehmotných prvkov sú odmietané.

Ako materialistický eliminativizmus zvyčajne poznáme pozíciu, ktorá konkrétne popiera existenciu duševných stavov. Je to viac-menej nedávny návrh, ktorý vychádza z filozofie mysle a ktorého hlavným predchodcom je dielo filozofa Charlieho Dunbara Broada; ale to formálne vzniká v druhej polovici 20. storočia medzi dielami Wilfreda Sellarsa, W.V.O. Quine, Paul Feyerabend, Richard Rorty, Paul a Patricia Churchland a S. Steh. Preto je známy aj ako súčasný materialistický eliminativizmus.

Formálne výraz „materialistický eliminativizmus“ pripísaná publikácii z roku 1968 od Jamesa Cornmana s názvom „O eliminácii„ senzácií “a senzácií“.

Dopad na modernú psychológiu

Materialistický eliminativizmus vo svojich modernejších verziách navrhuje, aby naše chápanie „zdravého rozumu“, „duševných stavov“ alebo psychologických procesov ako napr. ako sú želania alebo viery, sa hlboko mýli, pretože vychádzajú z postulátov, ktoré nie sú skutočne pozorovateľné a ktorých vysvetľujúca hodnota je otázne.

Inými slovami, materialistický eliminativizmus to umožňuje aktualizovať diskusie o vzťahu mysle a tela (pomocou vzorca mozog-mozog) a navrhnite napríklad, že viery, ktoré nemajú a fyziologický korelát, mali by byť eliminované alebo nahradené nejakým konceptom, ktorý, ak má a fyzický korelát; a v rovnakom duchu stojí aj návrh, že striktne povedané, vnemy nie sú skutočne „vnemy“, ale skôr mozgovými procesmi, takže by sme mali prehodnotiť ich použitie.

Skrátka z materialistického eliminativizmu je spochybnená psychológia zdravého rozumu a kognitívne vedy. Nie je prekvapením, že v posledných desaťročiach táto pozícia získala veľkú silu, najmä v diskusiách o kognitívnych vedách, neurovedách a filozofii mysle. Ďalej to bolo predmetom diskusie nielen pre štúdie mysle, ale aj pre tých, ktorí analyzujú procesy budovania a transformácie moderných teoretických rámcov.

Je nepochybné, že ide o prúd, ktorý nielen nastolil základné otázky týkajúce sa nášho spôsobu chápania seba a svojho okolia, Namiesto toho poznamenáva, že najpopulárnejšie vysvetlenia sú väčšinou nedostatočné a je možné ich aktualizovať. neustále.

Bibliografické odkazy:

• Stanfordská encyklopédia filozofie (2013). Eliminatívny materializmus. Získané 19. apríla 2018. Dostupné v https://plato.stanford.edu/entries/materialism-eliminative/#BriHis.
• Braun, R. (2008). Filozofický eliminativizmus a jeho útoky na psychológiu. Osoba, 11: 51-67.
• Feser, E. (2005). Filozofia mysle: Krátky úvod. Publikácie Oneworld: Spojené kráľovstvo.