VIERA a DÔVOD v stredovekej filozofii

V tejto lekcii od UČITEĽA vysvetlíme problém viery a rozumu v stredovekej filozofii. To sú dve základné otázky v stredoveku, ktorým sa bude venovať Svätý Augustín a Svätý Tomáš, hlavne. V stredoveku bolo náboženstvo základom všetkého, literatúry, umenia a samozrejme filozofie a myslenia.

Ceniť bude aj problém viery a rozumu Averroes, filozof islamského pôvodu a veľký komentátor aristotelovských textov, v skutočnosti to bol tento mysliteľ, ktorý predstavil Aristotelovu filozofiu na Západe. Ak sa chcete dozvedieť viac o probléme viery a rozumu v stredovekej filozofii, pokračujte v čítaní tohto článku OD PROFESORA.

Jeden z otcov katolíckej cirkvi ktorí bojovali proti herézam manichejcov, donatistov a pelagianizmu. Spolu so Santom Tomásom je jedným z najvyšších predstaviteľov kresťanského myslenia. Bol známy pod menom „doktor milosti“. Z jeho diel o filozofii a teológii vynikajú jeho Vyznania a Mesto Božie.

Pre svätého Augustína, viera a rozum sú dve rôzne cesty, ktoré vedú na to isté miesto.

Ak sa nezhodujú, odôvodnenie je nesprávne. Filozofické myslenie sa tak podriaďuje náboženstvu.

Faith, tvrdí jeden z najväčších mysliteľov ľudstva, je nevyhnutná podmienka pre pochopenie kresťanstva a tajomstvo zjavenia, ale nie dosť. Aby bolo možné skutočne preniknúť do tajomstva, je potrebný rozum. Pretože bez dôvodu tiež neexistuje viera.

Viera a rozum sú rôzne, musia sa však o seba oprieť. Musia nájsť rovnováhu. Majú odlišné vlastnosti a rôzne oblasti použitia a existuje aj hierarchia. Viera je v prípade pochybností vždy nadradená rozumu, pretože pochádza priamo od Boha.

"Pán svojimi slovami a činmi nabádal tých, ktorých povolal k spáse, aby mali najskôr vieru." Ale potom, keď hovoril o dare, ktorý by mal dať veriacim, nepovedal: „Toto je večný život: že verte ', ale skôr: „Toto je večný život: že vás poznajú, jediného Boha a toho, ktorého ste poslali, 'Ježiš Kristus' ".

Svätý Augustín by povedal „Verte, že rozumiete“ a „rozumiete, že veríte“. Týmto spôsobom chce svätý Augustín pochopiť vieru, preukázať jej pravdivosť a použiť na to rozum.

Svätý Tomáš sa považuje za príkazcu scholastika a obhajca prírodnej teológie. Komentoval, podobne ako Averroes, diela Aristotela, ktoré ukazujú ich kompatibilitu s katolíckym náboženstvom. Bol veľmi ovplyvnený novoplatonizmom svätého Augustína a aristotelizmus Averroes a Maimonides.

Dve z jeho najdôležitejších diel sú: Summa theologiae a Suma proti pohanom a hovorí sa o ňom, že je jedným z najväčší filozofi západnej literatúry.

Svätý Tomáš to tvrdí viera a rozum sú rôzne prvkyNie sú navzájom nižšie, ale sú na rovnakej úrovni. Ak však medzi nimi nie je náhoda, stavte ďalej na vieru.

Filozofia neodporuje náboženstvu a je to platný spôsob, ako dosiahnuť skutočné poznanie.

"To, čo je prirodzene vrodené v rozumu, je tak pravdivé, že nie je možné uvažovať o jeho lži." A ešte menej je zákonné veriť falošne, čo vlastníme vierou, pretože to potvrdil Boh. Preto, pretože iba falošné je v rozpore s pravdou, ako jasne dokazujú ich samotné definície, nie je možné, aby boli racionálne princípy v rozpore s pravdou viery.

Dôvodom je podľa Santo Tomása nástroj, ktorý ľudská bytosť používa na spoznávanie sveta, ktorý ho obklopuje. Ak je však rozum v rozpore s vierou, potom ide o chybu v rozume. Boh sa nemôže mýliť.

Východiskom myšlienky svätého Tomáša Akvinského je úvaha pravdy viery sú nadradené pravdám rozumu. Je to tak preto, lebo vieru zjavil Boh a Boh je neomylný. Rozum neslúži ako nástroj na spoznávanie Boha, je však schopný dosiahnuť skutočné poznanie sveta.

Myšlienka na svätého Tomáša otvára týmto spôsobom cestu k ďalším filozofom, ktorí začínajú proti tradícii uvažovať o prevažujúcej úlohe rozumu nad vierou. Filozofického myslenia, proti náboženstvu.

Teória dvojitej pravdy Je to teória, ktorá sa tradične pripisuje Averroesovi a ktorá vychádza z úvahy, že obe pravdy pravdy rozumu sú rovnako platné ako pravdy zjavenia. A medzi nimi môže byť rozpor. Existujú teda dve pravdy.

Podľa tejto teórie existuje náboženská pravda a filozofická pravda a bolo prijaté latinským averroizmom.

Svätý Tomáš oponuje tejto teórii tvrdením:

„Filozofia a teológia sú dve odlišné, ale nie protikladné disciplíny, ktoré sa spájajú v preambule viery a obe sú vzájomne sa dopĺňať a pomáhať si (rozumieť svojimi dialektickými zbraňami, viera ako vonkajšie kritérium) pri hľadaní pravda"