Byzantské umenie: história, charakteristiky a význam

Byzantské umenie je známe ako súbor umeleckých prejavov vyvinutých vo Východorímskej ríši, nazývanej Byzantská ríša, od 4. do 15. storočia. Tento štýl je však dodnes živý ako prostriedok vyjadrenia pravoslávnej cirkvi.

Byzantské umenie sa zrodilo s nástupom kresťanstva pred cisárskym dvorom. Na začiatku 4. storočia Maxentius a Konštantín bojovali o titul Augusta v Rímskej ríši, potom sa rozdelili na dve správy: Východorímsku ríšu a Západorímsku ríšu. Konštantín, inšpirovaný snom, ktorý umocnil jeho triumf v znamení kríža, porazil Maxentia v bitke pri Milvianskom moste v roku 312.

Konštantín prevzal kontrolu nad Východorímskou ríšou, ukončiť prenasledovanie kresťanov cez Milánsky edikt (rok 313) a prijal kresťanstvo ako náboženstvo svojho dvora. Sídlo Východorímskej ríše bolo založené v roku Byzancia, kde je názov Byzantská ríša, aj keď Konštantín skutočne volal mesto Konštantínopol od 330.

Cisár a jeho nástupcovia cítili povinnosť zabezpečiť podmienky pre „kult“, ktorý bol zárodkom byzantského umenia. Ale na začiatku malo Impérium po ruke grécko-rímske umenie a architektúra vymyslené pre ďalšie funkcie.

Na jednej strane boli pohanské chrámy koncipované ako dom boha, ktorého si pripomínali, a to tak, aby do nich nikto nemohol vstúpiť. Na druhej strane tieto chrámy obsahovali sochu dotyčného boha a pohania verili, že sú neodmysliteľnou súčasťou samotného boha. Oba princípy boli v rozpore s kresťanstvom.

Prví kresťania zdedili po Židoch odmietnutie obrazov, najmä sochárskych. Okrem toho však verili, že Boh nebýva v žiadnom chráme a že bohoslužby sa konajú „v duchu a v pravde“. Z tohto dôvodu sa stretli v domus ecclesiaeLatinský výraz, ktorý znamená „dom zhromaždenia“ (po grécky „synagóga“), určený na zdieľanie slova a na oslavu pamiatky Ježišovho umučenia, smrti a vzkriesenia.

S nástupom kresťanstva však boli potrebné väčšie priestory. Spolu s tým sa Ríša, stále pohansky zameraná, usilovala obliecť kresťanskú slávnosť známkami stavu. Vedec Ernst Gombrich preto navrhuje otázku: Ako vyriešiť túto otázku v architektúre a ako neskôr vyzdobiť tieto priestory v rámci viery, ktorá zakazovala modlárstvo?

Charakteristika byzantskej architektúry

Keď premýšľali o všetkých týchto otázkach, Byzantínci vymysleli rôzne spôsoby riešenia svojich umeleckých potrieb. Spoznajme niektoré z nich.

Prijatie plánu baziliky a vypracovanie centralizovaného plánu

Prvým riešením, ktoré Byzantínci našli, bolo adaptovať rímske baziliky alebo kráľovské miestnosti pre potreby liturgie a cisárskeho dvora. V tejto súvislosti historik Ernst Gombrich hovorí:

Tieto stavby (baziliky) sa používali ako kryté trhy a verejné súdy, ktoré pozostávali hlavne z veľké podlhovasté miestnosti s úzkymi a nízkymi priehradkami v bočných stenách, oddelené od hlavnej radovými stĺpmi.

Postupom času rastlina baziliky sa stala vzorom kresťanskej cirkvi, ku ktorej čoskoro pribudla aj centralizovaná rastlina alebo grécky kríž v čase Justiniána originálny príspevok byzantského umenia.

Prijatie rímskych konštrukčných prvkov

Na konštruktívnej úrovni prijali Byzantínci konštruktívne techniky a zdroje Rímskej ríše. Z rímskych prvkov využívali hlavne valené klenby, kupoly a podpery. Použili tiež stĺpce, aj keď skôr s ornamentálnym charakterom, s výnimkou galérií, kde fungujú ako podpora pre oblúky.

Nové využitie a architektonické príspevky

Byzantská architektúra priniesla využitie prívesky ako podpora pre kupoly aplikovaná v centralizovaných zariadeniach. Navyše, diverzifikovali hlavné mestá stĺpov, čím vznikli nové dekoratívne motívy. Preferovali hladké hriadele.

Vývoj ikonostasu

Osobitne treba spomenúť ikonostas, charakteristický liturgický objekt východného kresťanstva. Ikonostas, ktorý pochádza z templonu, dostal svoje meno podľa ikon, ktoré ho „zdobia“. Toto zariadenie je panel usporiadaný na oltári pravoslávnych kostolov zo severu na juh.

Funkciou ikonostasu je chrániť svätyňu, v ktorej sa nachádza eucharistia (chlieb a víno). V tejto svätyni, ktorá sa obvykle nachádza na východe, sa koná eucharistické zasvätenie, ktoré sa považuje za hlavný posvätný akt liturgie.

Ikonostas má vo všeobecnosti tri dvere: hlavný, tzv sväté dvere, kadiaľ môže prejsť iba kňaz; the južná brána alebo diakonická a nakoniec severná brána. Sada ikon, ktorá je usporiadaná v ikonostase, obvykle predstavuje dvanásť festivalov byzantského kalendára.

Týmto spôsobom je ikonostas komunikačnými dverami medzi nebeským a pozemským a podľa Roylanda Viloria zároveň kondenzuje Teologická summa východu. Aby sme to pochopili, je potrebné najskôr pochopiť vlastnosti byzantského maliarstva nižšie.

Charakteristika byzantského maliarstva

Byzantské umenie bolo pôvodne inšpirované ranokresťanským umením. Takto to odrážalo záujem o grécko-rímsky štýl ríše, ktorý pociťoval ako dedič. Zároveň asimiloval vplyv orientálneho umenia. Potreba zmeniť pohanstvo by však spôsobila transformáciu, ktorá by nevyhnutne prešla premyslenými teologickými diskusiami.

Z mnohých cirkulujúcich doktrín bola najuznávanejšia téza dvojitá prirodzenosť Ježiša, ľudská a božská. Pod argumentom, že „Je Obrazom neviditeľného Boha“(Kol. 1, 15), bol povolený vývoj kresťanského obrazového umenia. Dajte nám vedieť jeho pravidlá, formy a významy.

Ikona ako najvyšší prejav byzantského umenia

Hlavným prejavom byzantského maliarstva sú ikony. Slovo ikona pochádza z gréčtiny eikon , čo znamená „obraz“, ale sú koncipované ako prostriedky osobnej a liturgickej modlitby, ako uvádza Viloria. Preto je zmyselnosť zámerne potlačená.

V staroveku ikony vyrábali ikonografi, mnísi zasvätení špeciálne pre úrad „písania“ teológie na ikonách (dnes možno ikonografov zasvätiť laikom). Kusy boli tiež posvätené. V jeho začiatkoch ikony na stole registrovali vplyv Fayumove portréty v Egypte.

Na rozdiel od západného umenia slúžili ikony liturgickým funkciám. Preto sa netvárili, že napodobňujú prírodu, skôr sa tvárili, že zodpovedajú za duchovný vzťah medzi božským a pozemským poriadkom podľa prísnych teologických a plastických noriem.

Tvár je stredobodom záujmu a odráža duchovné princípy

Tvár je stredobodom záujmu ikony, pretože podľa výskumníka Roylanda Viloria ukazuje premenenú realitu tých, ktorí sa podieľajú na božskej sláve. To znamená, že kondenzuje znaky posvätnosti postavy.

Konštrukcia je vyrobená z nosa, vždy pretiahnutá. Existujú dva typy tváre:

1. predná strana, vyhradená pre sväté postavy z ich vlastných zásluh (Ježiš) alebo tých, ktorí sú už v božskej sláve; Y.
2. tvár v profile, vyhradená pre tých, ktorí ešte nedosiahli úplnú svätosť alebo sami nemajú svätosť (apoštoli, anjeli atď.).

The uši sú skryté pod vlasmi a iba ich laloky možno považovať za symbol toho, kto ticho počúva. The spredu je zastúpená široko, aby zodpovedala kontemplatívnemu mysleniu. The krk (Pantokrátora) sa javí ako opuchnutý, čo naznačuje, že dýcha Ducha Svätého. The ústa nevyžaduje protagonizmus; je malá a tenkých pier. The pozri sa vždy smeruje k divákovi, pokiaľ nejde o scénu.

Tváre sú zvyčajne sprevádzané nimbus, symbol svietivosti telies.

Pomocou obrátenej perspektívy

Byzantské umenie uplatňuje model obrátenej perspektívy. Na rozdiel od lineárnej perspektívy je úbežník umiestnený v prehliadači, a nie v diele. Namiesto videnia ikony je divák videný ním, teda tým, kto stojí za hmotnou realitou obrazu.

Zdôraznenie vertikality

Spolu s obrátenou perspektívou byzantské umenie uprednostňuje vertikálnosť do hĺbky. Takto prevláda vzostupný charakter teológie.

Farby stelesňujú teologické koncepty

V každej ikone je prítomnosť svetla zásadná ako duchovná hodnota predstavovaná symbolom Zlatý alebo žltá. Farba zlatosa spája najmä s premenené a nestvorené svetlo. Táto hodnota sa v priebehu histórie nezmenila. Ostatné farby však zmenili alebo zafixovali svoj význam po triumfe ortodoxie v 9. storočí.

The Modrá je zvyčajne symbolom daru ľudstva, zatiaľ čo rozsah Fialová zvyčajne predstavuje božskú alebo kráľovskú prítomnosť.

Napríklad, keď je Ježiš zastúpený vo fialových šatách a modrom plášti, symbolizuje tajomstvo hypostázy: Ježiš je Boží syn, ktorý bol oblečený do daru ľudstva. Naopak, Panna Mária sa zvyčajne javí oblečená v modrých šatách a fialovom plášti na znak toho, že je ľudskou bytosťou, ktorá tým, že dáva Áno, bol oblečený božstvom.

The zelená môže tiež symbolizovať ľudstvo, ako aj život alebo zásadný princíp všeobecne. The Zemské farby predstavujú poriadok pozemského. U svätých sa Červená čistý je symbolom mučeníctva.

The biely, predstavuje duchovné svetlo a nový život, a preto je často vyhradený pre Ježišove odevy v scénach ako je krst, transfigurácia a anastáza. Naopak, čierna predstavuje smrť a vládu temnoty. The iné farby sú usporiadané podľa zlata v kuse.

Povinná registrácia

Ikony majú vždy nápisy. Slúžia na overenie korešpondencie ikony s jej prototypom. Zvyčajne sa vykonávajú v byzantských liturgických jazykoch, hlavne v gréčtine a cirkevnej slovančine, ako aj v arabčine, rumunčine atď. K tomu sa podľa výskumníka Viloria pridáva teologický argument:

Tento význam mena pochádza zo Starého zákona, kde Božie „meno“, ktoré sa prejavilo Mojžišovi (Ex 3,14), predstavuje jeho prítomnosť a spásny vzťah k jeho ľudu.

Najčastejšie používané techniky

Techniky použité v byzantských ikonách závisia od podpory. Pre drevené podpery enkaustika a vaječná tempera. Pri montáži na stenu sa používa technika mozaika (najmä v časoch cisárskej nádhery) a v pohode.

Charakteristika sochy

Byzantské sochárstvo sa všeobecne etablovalo na grécko-rímskej tradícii. Zahŕňal ikonografické prvky kresťanstva: nielen scény, ale aj symboly a alegórie: zvieratá, rastliny, atribúty, okrem iného, ​​boli súčasťou nového repertoáru umelecké.

Byzantské sochárstvo slúžilo architektúre a úžitkovému umeniu, ako to bolo v starovekom stredovekom svete. Sochy okrúhleho tvaru boli zamračené kvôli ich podobnosti s pohanskými idolmi, takže technika úľava na sochárstvo na náboženské účely.

Pochopenie historicko-teologických súvislostí

Zrod teologických debát a vylúčenie arianizmu (4. - 5. storočie)

Keď sa kresťanstvo dostalo pred súd, nedávnu cisársku jednotu ohrozovali spory medzi kresťanskými komunitami, ktoré reagovali na rôzne knihy a interpretácie. V tom čase existovali najmenej tri hlavné prúdy:

1. the Ariánstvo, obhajoval Arius, podľa ktorého bola Ježišova podstata prísne ľudská;
2. the monofyzitizmus, podľa ktorého bola Ježišova podstata prísne božská;
3. tézy hypostatická únia, ktorý bránil dvojitú podstatu Ježiša, ľudskú a božskú.

Na ukončenie konfliktov Konštantín podporil zvolanie I. Nicejský koncil v roku 325. Rada sa rozhodla pre dvojakú podstatu Ježiša, ktorá vyústila do „nicejského vyznania viery“. Týmto rozhodnutím bol ariánizmus postavený mimo zákon.

Po koncile v Nicei I by nasledovali ďalšie, ako napr I. konštantínopolský koncil, ktorý sa konal v roku 381. V tomto by sa určovalo božstvo Ducha Svätého a dogma o Najsvätejšej Trojici.

Takýto význam by mal Efezský koncil 431, kde dogma o Bohorodičke, teda z Matka Božia, staňte sa skutočnosťou ikonografický typ kresťanstva.

Exil monofyzitizmu a prvá nádhera byzantského umenia (5. - 8. storočie)

Ale ešte v piatom storočí sa monofyzitizmus stále stál. Monofyziti boli proti obrazom Ježiša, pretože ho považovali za úplne božského. Predmetom diskusie v Chalcedónsky koncil zo 451„Monofyzitizmus bol postavený mimo zákon a bola znovu legitimizovaná dogma o dvojitej podstate Ježiša, ktorá by sa šírila prostredníctvom umenia.

Iba v čase Justiniána, v 6. storočí, sa byzantské umenie skonsolidovalo a dosiahlo svoju nádheru.. Do tej doby, aj keď boli politické a náboženské mocnosti samostatné, v praxi Justinian prevzal moc v duchovných veciach, čo viedlo k vzniku cesaropapizmus. S prosperujúcou ekonomikou v jeho prospech bojoval Justinián proti monofyzitizmu prostredníctvom umenia, ktoré muselo byť v rukách remeselníkov so silným teologickým pozadím.

Ikonoklastické boje a víťazstvo ortodoxie (8. - 9. storočie)

V 8. storočí nechal cisár Lev III. Izaurický zničiť mozaiku Pantokrátora, z tohto dôvodu stiahol mince z obehu a zakázal náboženské obrazy. Tak sa začalo ikonoklastická vojna alebo boj, nazývaný aj obrazoborectvo.

Na ukončenie vojny povolala cisárovná Irene II. Nicejský koncil v roku 787. V tom bola prijatá téza Nicefora, ktorý tvrdil, že ak by sa Boží syn stal viditeľným, mohlo by byť znázornené to, čo on sám súhlasil s odhalením.

Spolu s argumentom obrazov ako zdroja poučenia pre negramotných, obhajovaných pápežom Gregorom Veľkým v storočí VI., Boli opäť povolené náboženské obrazy, ale podľa prísnych predpisov, ktoré sa snažili vyhnúť všetkému správaniu modlársky.

Obdobia byzantského umenia

Byzantské umenie trvalo viac ako jedenásť storočí a viedlo k štylistickým rozdielom, ktoré je možné zoskupiť obdobia. Sú to:

• Proto-byzantské obdobie (4. až 8. storočie): Pokrýva celé tehotenské obdobie až do konsolidácie byzantskej estetiky v čase Justiniána, ktorá zrodila prvý zlatý vek, ktorý sa skončil rokom 726.
• Ikonoklastické obdobie (8. až 9. storočie): Zahŕňa celý cyklus ikonoklastických bojov, v ktorých bola zničená veľká časť byzantského umeleckého dedičstva. Skončilo sa to takzvaným triumfom pravoslávia
• Stredné byzantské obdobie(867-1204): siaha od triumfu pravoslávia po dobytie Konštantínopola križiakmi. Rozlišovali sa dve dynastie: macedónska (867-1056) a komnenská (1057-1204). V polovici tohto obdobia sa konal Veľká schizma alebo Schizma Východu a Západu (1054).
• Paleologické alebo neskorobyzantské obdobie (1261-1453): Siahalo to od obnovenia Carihradu s nástupom dynastie Palaeologos do pádu Carihradu do Osmanskej ríše v roku 1453.

Referencie

• Azara, Pedro (1992), Obraz neviditeľného, Barcelona-Španielsko: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Dejiny umenia, Mexiko: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Dejiny a význam kresťanského umenia, Madrid: Knižnica kresťanských autorov.
• Viloria, Royland (2007), Umelecký, teologický a liturgický prístup k ikonám Katedrály svätého Juraja (Diplomová práca pre získanie titulu Bachelor of Arts), Caracas: Centrálna univerzita vo Venezuele.