Ako si rôzne náboženstvá predstavujú posmrtný život?

Všetky, úplne všetky kultúry si vytvorili konkrétny obraz posmrtného života. Myšlienka ničoty po smrti je veľmi moderný koncept; Počas histórie ľudstva si každé spoločenstvo vytvorilo konkrétnu víziu života posmrtne, niektoré z nich sú veľmi prepracované a často majú rôzne spoločné body.

Dnešný článok má byť stručnou analýzou vízia posmrtného života šiestich civilizácií s náboženstvami: grécka kultúra, egyptská, kresťanská, budhistická, vikingská kultúra a staroveké aztécke náboženstvo. Každému z nich sme venovali časť, aj keď stanovíme aj určité porovnanie, ktoré nám umožní nahliadnuť do toho, aké aspekty majú spoločné. Čítajte ďalej, ak vás téma zaujíma.

• Súvisiaci článok: "Antropológia: čo to je a aká je história tejto vednej disciplíny"

Ako si rôzne náboženstvá predstavujú posmrtný život?

Aj keď sme v úvode poznamenali, že každá jedna z kultúr považuje za realitu konkrétne po smrti, je zrejmé, že táto vízia sa líši v závislosti od spoločnosti, ktorá ich premieta nápady. Existujú náboženstvá, ktoré potvrdzujú existenciu súdu po smrti

, ktorá určí, či je zosnulý hodný vstúpiť do kráľovstva večného šťastia alebo si naopak zaslúži trest na večnosť.

Na druhej strane nájdeme iné kultúry, ako napríklad aztécku, ktorá zosnulých „zaraďuje“ podľa druhu smrti a nevenujú zvláštnu pozornosť spôsobu, akým prežili svoju existenciu pozemský. Napokon, iné systémy viery, ako napríklad tie, ktoré tvoria budhizmus, sa zameriavajú skôr na stav mysle než na konkrétne miesto, ako uvidíme.

• Mohlo by vás zaujímať: "Počiatky náboženstva: ako sa objavilo a prečo?"

Grécko a príbytok tieňov

Starí Gréci, aspoň do klasických čias, si ríšu mŕtvych predstavovali ako tienisté miesto, kde žili duše zosnulých ako tiene.. Podľa Homéra tieto tiene nemali schopnosť rozlišovať a blúdili Hádom (názov ich domova) zmätene a bez cieľa.

Výhľad bol, ako vidíme, veľmi nelichotivý. Postupne sa vytvorila autentická geografia Hádes, autentický podzemný svet, do ktorého sa dalo pristupovať cez Acheron, skutočnú rieku, ktorá bola ukrytá za nejakými skalami a ktorá bola podľa Grékov vchodom do Hades. V tejto rieke čakal lodník Cháron, ktorého úlohou bolo previesť zosnulého na jeho člne do kráľovstva mŕtvych. Tento lodník musel byť vyplatený obolusom (mincou), takže príbuzní zosnulého mali vo zvyku ich vkladať do očí alebo do úst nebožtíka.

Nemôžeme sa tu zabávať opis geografie gréckeho Háda. Áno, spomenieme pôvod mena; Hádes bol bohom podsvetia, pánom mŕtvych, ktorý podľa tradície získal svoje kráľovstvo v hazardnej hre so svojimi bratmi Zeusom a Poseidonom. Tí druhí mali šťastie, že dostali oblohu a moria, zatiaľ čo Hádes sa musel uspokojiť temný svet posmrtného života, ktorý sa podľa najstarších textov nenachádzal v podzemí, ale mimo neho oceán.

Hádovou manželkou je Persefona kore z tajomných obradov, rímska Proserpina. Hádes je jej strýko, zatiaľ čo dievča je dcérou Demeter, sestry bohov a patrónky úrody a úrodnosti zeme. Zamilovaný do svojej netere ju Hades unesie a vezme do svojho pekelného kráľovstva, odkiaľ bude môcť mladá žena odísť len každú jar, keď polia opäť rozkvitnú. S príchodom jesene je však nútená opäť sa vrátiť k manželovi.

Tento staroveký mýtus vytvára evidentný vzťah medzi smrťou a životom, vzťah, ktorý bol na druhej strane u starovekých národov celkom bežný. Persefona by teda bola semenom, ktoré, pochované v zemi (vlasť mŕtvych), oživuje život a tak živí svet. Živí a mŕtvi by teda boli nerozlučne a večne prepojení.

v čase Platón (s. Ide. C.) výrazne mení koncepciu posmrtného života. Filozof vo svojom diele Gorgias odhaľuje teóriu posmrtnej odmeny, podľa ktorej cnostní a hrdinovia (tj. teda tí, ktorí sa podieľajú na myšlienke dobra) nájdu večnú blaženosť na Champs Elysées, obklopení potešením a krásou. Na druhej strane, bezbožní, ktorí odmietnu Dobré a Krásne, budú odsúdení do Tartaru, pochmúrneho kraja Hádes zalievaného Flegetonom, ohnivou riekou. Vzniká tak jasná paralela medzi platónskym konceptom ohňa ako očistnej entity a myšlienkou, ktorá neskôr prevládne v kresťanstve.

• Súvisiaci článok: "Čo je kultúrna psychológia?"

Egypt a večná identita

Tento koncept „klasifikácie“ duší nájdeme aj v mytológii posmrtne starovekých Egypťanov teda po smrti je zosnulý svedkom váženia svojho srdca, jediného orgánu, ktorý nebol odstránený mumifikáciou. Vnútornosti sú teda uložené na váhe Maat, spravodlivosti, šakalím bohom Anubisom. Aktu predsedá Osiris, mŕtvy a vzkriesený a pán podsvetia.

Na tanierik oproti srdcu Anubis umiestni pierko Maat, ľahké a presné, ktoré určí váhu činov zosnulého. Ak srdce váži viac ako pierko, bude to znamenať, že bezbožnosť mŕtveho je prílišná, takže mu nebude umožnený prístup k večnému životu. V tom prípade Ammyt, Veľký požierač, zosnulého pohltí a tým to končí.

Medzi netvorom Ammytom a Leviatanom z židovsko-kresťanskej tradície sú zrejmé paralely., ktorá má na starosti požieranie bezbožných duší. Na stredovekých kostolných freskách nájdeme početné znázornenia tejto bytosti, často reprezentovaný ako monštrum s obrovskými ústami a zúrivými zubami, pripravené zožrať dušu mŕtvy.

V egyptskom prípade bol tento koniec obzvlášť tragický. V egyptskej kultúre, na rozdiel od gréckej (v ktorej, pamätajte, zosnulý nebol nič iné ako bezmenný tieň), duša zosnulého si naďalej zachováva svoju identitu. V skutočnosti je hlavnou úlohou mumifikačného obradu zachovať tvar mŕtveho „neporušený“, aby sa tak jeho Ba a jeho Ka (dve z duchovných častí, z ktorých sa skladá ľudská bytosť) ju dokážu rozpoznať a tak zhromaždiť to, čo bolo rozprášené smrťou. To znamená, že pre Egypťanov je smrť okamihom „malého“ chaosu, v ktorom sa zložky rozpadajú; Aby bol zaručený večný život, je preto potrebné znovu zjednotiť to, čo bolo oddelené, a pretvoriť identitu zosnulého, plnú a úplnú.

To nevyhnutne pripomína Osirisovu smrť rukou jeho žiarlivého brata Setha a jeho následné rozštvrtenie. Rôzne časti božieho tela boli rozmiestnené po celej zemi a Isis, jeho sestra a manželka, mala na starosti ich obnovu, aby telo svojho manžela dala opäť dokopy. Osiris, mŕtvy a vzkriesený (mimochodom po troch dňoch, v jasnej paralele s Ježišom) sa stáva pánom mŕtvych a garantom večného života.

Trest a odmena v židovsko-kresťanskej tradícii

Ďalšou spoločnou črtou, ktorú má egyptský koncept smrti s kresťanstvom, je myšlienka zachovania tela po smrti. No napriek tomu, že kresťania svojich mŕtvych mumifikujú, majú zakázané ich spopolňovať. Ide o to, že nemôžete zasahovať do zničenia tela, pretože bude vzkriesené v súdny deň, pri druhom príchode Krista.

Spočiatku sa o poslednom súde hovorilo ako o momente, kedy sa skončí svet a duše budú kolektívne súdené na základe ich činov. Tento koniec, prorokovaný v tisícom roku príchodu Spasiteľa na svet, však nenastal. Koniec sveta nebol ani v roku 1033, v roku, ktorý si pripomínal tisícročie Ježišovej smrti a zmŕtvychvstania. V dôsledku toho sa pojem spásy začal meniť: už neexistoval iba kolektívny súd na konci času, ale po individuálnej smrti by bol zosnulý súdený osobne. Ikonografia v tomto prípade namiesto Anubise predstavuje archanjela Michaela, ktorý drží váhy a bojuje proti diablovi, ktorý sa ho snaží vyviesť z rovnováhy, aby si vzal dušu.

V kresťanskom prípade teda nachádzame aj „klasifikáciu“ duší na základe ich skutkov v živote. K tradičným miestam raja a pekla sa v 13. storočí pridal pojem očistec, neurčité miesto, kde „stredné“ duše (teda tie, ktoré neboli ani zlé, ani cnostné) „očisťovali“ svoje hriechy, kým čakali na definitívny prístup k miláčik.

Prípad očistca je zvláštny, pretože jeho vynález je istým spôsobom spôsobený vývojom spoločnosti v neskorom stredoveku. Dvanáste a trináste storočie sú storočiami vzostupu miest a obchodu a vzostupu buržoázie. Peňažná pôžička prestala byť „židovskou záležitosťou“ a kresťanskí bankári začínajú podnikať s úrokmi. Inými slovami, využívajú čas, keďže čím viac času uplynie, tým väčší úrok bude musieť klient, ktorému boli peniaze požičané, zaplatiť. Preto je evidentná zmena mentality: čas už nie je výlučným Božím dedičstvom, ale patrí aj človeku. Je to čas, keď kresťania platia Cirkvi za skrátenie rokov očistca pre svojich blízkych. Boh už teda nemá posledné slovo vo večnom treste.

Vikingské ságy a miesto posledného odpočinku bojovníkov

Vikingská spoločnosť, hoci bola eminentným bojovníkom, pripisovala smrti v hrdinskom boji mimoriadny význam. Tých, ktorí čestne padli na bojisku, vychovali Valkýry, krásne ženy, ktoré jazdili na okrídlených koňoch a odniesli ich do Asgardu, domova bohov. Tam, v „Sále padlých“ (slávna Valhalla), si títo bojovníci užívali život plný rozkoší po celú večnosť, v spoločnosti Odina, pána bohov.

Vo vikingskej mytológii o posmrtnom živote nájdeme koncept podobný konceptu aztéckej mytológie: pojem „klasifikácia“ tých, ktorí boli zabití skôr ich typom smrti než svojimi činmi, hoci v prípade Vikingov sa tieto tiež brali do úvahy. úvaha. takže, tí, ktorí zomreli z prirodzených príčin, išli na iné miesto, Bilskimir, ktorý v tomto prípade vedie Thor, pán hromu. Samozrejme, dalo sa k nemu dostať len vtedy, ak mal zosnulý šľachtu srdca.

Nakoniec tu bolo tretie miesto, Helheim, územie Hely, mrazivej bohyne smrti, dcéry zlého Lokiho. Bolo to nehostinné a pusté miesto ako grécky Tartarus, kde hnili duše tých, ktorí boli skutočne bezbožní. Helheim (viac ako pravdepodobný koreň anglického slova hell, hell), bol nájdený v hlbinách Yggdrasilu, kozmického stromu a, Podobne ako to, čo sa stalo s Cerberom (trojhlavým psom, ktorý strážil Háda), ho chránil pes Garm. obludný. Helheim bol skutočne desivé miesto, ale na rozdiel od gréckeho Tartaru (ktorý si pamätáme, že sa kúpal v ohnivej rieke) a kresťanského pekla, trest Vikingov tvorili masy a masy ľadu a ľadových búrok, čo opäť dokazuje, že koncept posmrtného života je prispôsobený prostrediu spoločnosti, ktorá vytvára.

Rôzne aztécke „typy smrti“

Mictlán bol v starovekej aztéckej kultúre krajinou mŕtvych. Riadil ho Mictlantecuhtli, strašný pán smrti, a jeho manželka Mictecacíhuatl. Mictlán bolo miesto nachádzajúce sa v podzemí, ktoré malo najmenej deväť poschodí a bolo zamorené pavúkmi, škorpiónmi, stonožkami a nočnými vtákmi. A ak bolo kráľovstvo hrozné, jeho pán nebol o nič menší; Mictlantecuhtli bol reprezentovaný ako kostra, ktorej lebka posiata zubami, v zlovestnom večnom úsmeve. Vlasy mal rozcuchané a oči mu žiarili v temnote Mictlánu.

Kurióznym spôsobom podobným gréckemu Hádesovi bolo kráľovstvo mŕtvych zalievané niekoľkými riekami, ktoré tiekli pod zemou; Prvou z nich bola prvá skúška, ktorú musel zosnulý absolvovať, ku ktorej bol nevyhnutný sprievod vodiaceho psa. Z tohto dôvodu bolo bežné, že zosnulý bol pochovaný s mŕtvolami tohto zvieraťa, ako aj s mnohými amulety, ktoré mali zosnulému pomôcť prekonať všetky skúšky, ktoré ho čakali, ktorých nebolo málo. Je zvláštne na to upozorniť miera hniloby mŕtvoly naznačovala rýchlosť, akou duša prechádzala testami: čím rýchlejšie bolo telo spotrebované, tým viac šťastia mal zosnulý v posmrtnom živote.

Aztécke podsvetie je teda istým druhom sebazdokonaľovania, ktoré vyvrcholí individuálnym súdnym procesom, v ktorom je zosnulý jeho vlastným sudcom, keďže sa musí dovolávať svojho svedomia. V konečnom dôsledku však geografia Mictlánu bola skôr spôsobená typom smrti, ktorú osoba utrpela. Hrdinovia boli teda určení na Tonatiuhichan, miesto vedľa slnka, kam boli poslané aj ženy, ktoré zomreli pri pôrode, tiež považované za hrdinky. Na druhej strane tu bolo posledné miesto: Tlalocan, vyhradený pre tých, ktorí zomreli na utopenie alebo zásah bleskom (pretože to bol domov boha Tlaloca, pána prvkov).

Budhizmus a osobná spása

V celej tejto výstave vyniká prípad budhizmu. Na rozdiel od iných náboženstiev táto východná filozofia popiera individualitu; duša nemá svoju vlastnú identitu a v skutočnosti autentická spása príde z oslobodenia samsára alebo večný cyklus reinkarnácií.

Budhizmus sa domnieva, že smrť je obyčajný prechod z jednej existencie do druhej, pre prípravu ktorej je podstatná meditácia. Prostredníctvom nej sa ja rozplýva a plne si uvedomuje nestálosť a nepodstatnosť všetkých vecí. Oslobodenie (slávny nirvána) je teda anulovanie existencie ako takej, a teda aj ja, individuálnej identity. On nirvána (doslova zo sanskrtu „ochladiť fúkaním“, teda schladiť túžbu) nie je nič iné ako stav osvetlenia, nie miesto, na rozdiel od iných náboženstiev.

Skutočnosť, že budhizmus nepozná fyzické a konkrétne posmrtné miesto, dáva zmysel, ak vezmeme do úvahy, že pre túto filozofiu je duša neurčitým prvkom, nie plnou identitou, ako je to v prípade Starého Egypt. Nekonečné koleso samsáry je teda vystavené cyklu reinkarnácií v závislosti od vitálnej energie, ktorú akumulujeme, karma, a jeho definitívne oslobodenie bude možné až vtedy, keď vstúpime do stavu o nirvána: pochopenie, že v skutočnosti nič nezostáva a nič nie je.