Jungiánska psychoterapia: medzi symbolickým a predstavivosťou

Človek nedosahuje osvietenie fantazírovaním o svetle, ale tým, že si uvedomuje temnotu

—Carl Jung

Vo vnútri rôznych psychoanalytické školy Y. psychoterapeutické ktoré vznikli z prístupov Sigmund Freud, a ktoré sú niekedy zahrnuté pod výraz hlboká psychológia (psychoanalýza, Adlerova individuálna psychológia a Jungianova analytická psychológia) predpoklad existencie psychický substrát obsahujúci nevedomé faktory, ktoré podmieňujú a určujú spôsoby myslenia, cítenia a konania jednotlivcov.

Nevedomie: potlačené túžby a kolektívne vzorce

Za freudovskú psychoanalýzu nevedomie to je konglomerát fantázií a túžob, ktoré boli jednotlivcami potlačené v procese adaptácie na sociálne prostredie. Preto sa týka obsahu súvisiaceho s osobnou históriou jednotlivca, pričom osobitný význam má pre pamäť, aby bola prepojená s rodičovskými postavami.

Švajčiarsky psychiater Carl Jung, tvorca analytickej psychológie, s týmto predpokladom čiastočne súhlasí, tvrdí však, že okrem životopisného obsahu v nevedomí je tiež možné identifikovať prvky, ktoré sú súčasťou fylogenetických dejín ľudstva

. Navrhuje potom, aby okrem osobného nevedomia existovalo aj kolektívne nevedomie tvorené prototypmi skúseností a správania, ktoré zdieľajú všetky ľudské bytosti ako druh.

Archetypy v kolektívnom nevedomí

Tieto vzorce správania, ku ktorým Jung nazval archetypy, úzko súvisia s inštinktmi, pokiaľ fungujú ako podnety, ktoré nás nútia vykonávať určité správanie a podporovať reakcie typické situácie pred rôznymi okolnosťami nášho života (emancipovať sa od rodičov, založiť rodinu, mať zostup, hľadanie obživy, privlastnenie si územia, účasť v kolektíve, transformácia spoločenského poriadku, smrť).

Na rozdiel od inštinktov, ktorými sú disky s relatívne uzavretým a konkrétnym realizačným okruhom, archetypy sa správajú otvorene a symbolicky; Jeho neplnenie je však tiež zdrojom nepohodlia a frustrácie.

Jung naznačuje, že z ich prejavov je možné odvodiť existenciu archetypov, z ktorých jedným sú obrazy a štruktúry. typické dramatiky, ktoré je možné nájsť v rôznych kultúrnych kostýmoch v mytologických a fantastických príbehoch rôznych miest a epochy.

Mýty nám ukazujú, ako ľudstvo čelilo rôznym kritickým situáciám, aj keď niektoré z nich sa vyskytujú tisíce rokov, naďalej rezonujú a majú vplyv na našu psychiku ako výzvy, ktoré nás všetkých odkazujú, aby nás nasledovali sprevádzajúci.

Jung zdôrazňuje, že pri mnohých príležitostiach nie je možné nadviazať priamy alebo nepriamy kontakt medzi ľuďmi, aby sa vysvetlili štrukturálne podobnosti mýtov. Je tiež relevantné, že tieto typické drámy a postavy tiež spontánne vznikajú v bludoch a halucináciách. psychotické, ako aj v zmenených stavoch vedomia ako účinok meditačných postupov alebo požitím látok psychedelic. Niektoré sny ktorých obsah nemôže súvisieť s biografickými aspektmi, môžu byť tiež vyjadrením archetypálnych obrazov.

Archetyp slnečného hrdinu

Freud a Jung sa dištancovali nielen od svojich odlišných koncepcií týkajúcich sa nevedomia, ale aj od seba za jeho názory na podstatu základnej energie, ktorá hýbe ľudskými bytosťami: the libido.

Ako je dobre známe, libido má podľa Freuda sexuálnu povahu, zatiaľ čo pre Junga je sexuálne iba jedným z prejavov oveľa širšej a obsiahlejšej vitálnej energie. Jung popisuje libido potom ako tvorivú energiu, ktorá je pôvodom a motorom vesmíru. Táto energia sa u ľudí prejavuje ako túžba po transcendencii, po naplnení, po rozšírení vedomia. Jung zistil, že tento proces prejavu a vývoja vitálnej energie sa mýticky prejavuje prostredníctvom archetypu slnečného hrdinu. Tento archetyp, ktorý je prototypom mnohých starodávnych a súčasných príbehov, v ktorých je rozprávaná transformácia hrdinu (Odysea, Hviezdne vojny, Pán prsteňov)

Prostredníctvom série plavieb a dobrodružstiev (ísť na cestu, bojovať s drakom, zostup do pekla, smrť, znovuzrodenie) a stretnutie a konfrontácia s inými archetypmi (tieň, animus anima, múdry starý muž, veľká matka), hrdina vstupuje do vzťahu so silami podsvetie (nevedomie,), nájde hľadaný poklad a vráti sa na svoje miesto pôvodu, aby sa so svojimi ľuďmi podelilo o „svetlo“, múdrosť.

Jung navrhuje pochopiť túto mýtickú štruktúru, ako projekcia psychického procesu premeny a vývoja, ku ktorému sú povolaní všetci ľudia. Každá ľudská duša je nútená čeliť radu okolností, ktoré ju vedú k tomu, aby prejavila svoje povolanie, svoje konkrétne povolanie, svoj jedinečný príspevok do kolektívu, do sveta. Prejavuje sa to ako túžba po poznaní, zdokonaľovaní, po totalite. Túto evolučnú cestu nazývam procesom individuácie a považuje sa tiež za symbol postupná transformácia ega v jeho konfrontácii a prispôsobovaní sa silám nevedomia a sveta externý.

Afektívne komplexy

Archetypy sú humanizované u jednotlivcov z toho, čo Jung nazval osobné afektívne komplexy. Komplexy okrem toho, že sú preniknuté archetypmi, sú živení našimi osobnými skúsenosťami. Možno ich považovať za súbor emocionálne nabitých obrazov a zobrazení okolo spoločnej témy (vzťah s otcom alebo matkou, moc, erotika atď.)

Rôzne okolnosti nášho života súhvezdia, to znamená, že robia určitý komplex relevantnejším. A konštelovaný komplex mení naše vnímanie a vedomú vôľu a zafarbuje ho stopami zodpovedajúcich archetypov pridaných k predchádzajúcim skúsenostiam s ohľadom na rovnakú tému. Starodávne démonické majetky a viacnásobné poruchy osobnosti sú to výrazy vysoko konštelovaných komplexov. V týchto prípadoch sa správajú ako masívne invázie do bezvedomia, ktoré utláčajú a rušia funkcie ega a vedomia.

Komplexy sú v našej psychike vyjadrené ako nutkania, potreby, uhly pohľadu, emočné reakcie, pocity neprimeraného obdivu alebo pohŕdania, obsedantné predstavy. Majú schopnosť zosobniť sa v našich snoch a generovať udalosti a okolnosti vo fyzickom svete pomocou analogické významy (somatizácie, nehody, stretnutia s ľuďmi, opakovanie hotového typu vzťahu). Externalizačná kapacita archetypov a komplexov je základom javu, ktorý Jung opísal ako synchronicita.

Afektívne komplexy Považujú sa za konštitučné častice psychiky v bezvedomí, preto nie sú iba súčasťou oblasti psychopatológie.. Fungujú, akoby v našom dome žili domáce zvieratá, že ak ich budeme ignorovať alebo zanedbávať, skôr než neskôr skončia proti nám a spôsobia viacnásobnú katastrofu. Alternatívou je byť s nimi v kontakte, venovať pozornosť ich potrebám, aby to v priebehu času bolo a snahu nejako ich udomácniť, dokážeme dokonca využiť ich zdroje potenciály. Nevedomie, či sa nám to páči alebo nie, v nás bude konať, takže najvhodnejšou vecou je ponoriť sa do jeho tajomstiev.

Tento dialóg s našimi komplexmi, s našimi vnútornými postavami, ktoré, ako sme videli, sú vyjadrením drámy smerom k realizácia našej najhlbšej bytosti si vyžaduje nasadenie symbolického postoja prostredníctvom fantázie a tvorivosť.

Fantázia a tvorivosť ako dialóg s nevedomím

Fantázia bola od obdobia osvietenstva znevažovaná racionalistickým a materialistickým myslením, pretože získanie platných a produktívnych znalostí nemá žiadnu hodnotu. Jung sa však pripája k hermetickému a fenomenologickému prúdu spoznáva ríšu imaginárneho, ktorá zahŕňa mýty, sny a fantázie ako prvky, ktoré umožňujú prístup k paradoxnej zložitosti psychiky, do hlbín ľudskej prirodzenosti a predovšetkým do tej inej vznešenej reality, ktorá nás obýva a podmieňuje.

Predstavivosť

Symbolická vlastnosť zjednotenia a zosúladenia polarít je rozpoznaná vo fantázii; vyjadrovať, navrhovať a vyvolávať nepolapiteľné; komplexne priblížiť neklasifikovateľné javy prostredníctvom koncepcie a racionality. Analytik James Hillman navrhuje predstavivosť ako jazyk duše.

Imaginárne sa prejavuje spontánne v snoch, a preto je jeho interpretácia základnou súčasťou jungiánskej psychoterapie. Tiež technikou je možné umelo navodiť imaginárne v terapeutickom priestore aktívna predstavivosť. Spočíva v tom, že sa im dá príležitosť vyjadriť sa k obsahu nevedomia a využije sa ich schopnosť personifikácie.

Potom sa navrhuje, aby sme sa dostali do kontaktu s našimi vnútornými postavami, pozorne a dôsledne počúvali, komunikovali a hovorili s nimi, akoby to boli skutočné entity.

Spôsoby prístupu do bezvedomia

Naše vnútorné postavy môžu byť vyvolané obrazom sna, intenzívnej emócie, symptómu. Každý z nás má spôsob, ktorý uľahčuje túto komunikáciu. Existujú ľudia, ktorí môžu počuť hlasy alebo vnímať obrazy interiéru, niektorí sa vyjadrujú pohybmi tela v akomsi tanci. Pre ostatných je kontakt s nevedomím možný prostredníctvom automatického písania, čo je technika, ktorú používajú surrealisti.

Jung odlišuje fantáziu nečinnosti od aktívnej predstavivosti a zdôrazňuje to v druhom prípade ego zaujme aktívny prístup, to znamená, že sa pasívne a submisívne neriadi hlasmi a obrazmi nevedomia, ale volá ich. Aktívny prístup znamená podporu a udržiavanie napätia v bezvedomí, čo umožňuje tomu, čomu hovorí transcendentná funkcia, to znamená nový pôrod, vznik nového postoja, produkt tohto konfrontácia.

Transcendentnou funkciou psychiky je tá, ktorá umožňuje zmierenie zjavne nezmieriteľných protikladov. Jedná sa o vznik tretieho prvku alebo perspektívy, ktorý zahŕňa a integruje prvky, ktoré boli predmetom sporu. Je to proces konfliktov, rokovaní a prechodných dohôd.

Technika aktívnej predstavivosti sa často používa v pokročilých fázach analýzy, pretože si to vyžaduje štruktúrované ego znášajte napätie protikladov a nepodľahnite disociácii alebo stotožneniu sa s niektorým obsahom toho, čo je v bezvedomí.

Jung zdôrazňuje, že brať vážne nevedomie neznamená brať ho doslova, ale skôr ho dávať úver, ktorý vám dáva príležitosť skôr spolupracovať so svedomím, než aby ste ho nejakým spôsobom narúšali automatické. Táto spolupráca nevedomia súvisí s samoregulačný princíp psychiky, základný koncept v jungiánskej perspektíve.

Predstavivosť ako uľahčovateľ samoregulačného mechanizmu psychiky

Psychika je predstavovaná ako dynamický systém protichodných síl (vedomé - nevedomé, progresia-progresia libida, hmota-logá), s vnútornou tendenciou udržiavať a Rovnováha. Tento samoregulačný mechanizmus predpokladá trvalú súhru kompenzácie a komplementarity medzi psychickými zložkami.

Stav duševnej rovnováhy sa pravidelne mení podnetmi z lability vnútorného a vonkajšieho sveta. Táto zmena vyžaduje úpravy zamerané na prispôsobenie sa novým požiadavkám, podporujúce transformáciu v psychike do fáz zvyšovania zložitosti a komplexnosti. Neurotické príznaky (obsesie, depresia, úzkosť, nehody, somatizácie, opakovanie vzorov vzťah, sebabotáž) sú vyjadrenia pokusu psychiky v bezvedomí hľadať tento vyvážený stav vyššie. Pokus o zvýšenie povedomia z kameňov úrazu.

Dialóg s nevedomou psychikou prostredníctvom fantázie umožňuje, aby samoregulačný mechanizmus psychiky pôsobil bez potreby uchýliť sa k symptomatickým javom. Je to nejako predvídanie udalostí a vyhýbanie sa tej jungiánskej vete, podľa ktorej „všetko, čo sa nedostane do povedomia, sa bude žiť v zahraničí ako cieľ“.

Samoregulácia: jeden z kľúčov do bezvedomia

Samoregulačný mechanizmus psychiky nazýva analytik James Hillman as náš vnútorný démon. S týmto helénskym konceptom má v úmysle narážať na tá sila, ktorá nás vedie v dobrých a zlých časoch, aby sme vyjadrili svoje povolanie, naše konkrétne povolanie. Predstavivosť a tvorivosť sú prostriedkom na interpretáciu žmurknutí osudu, znamení nášho démona.

Rozvoj symbolického postoja, ktorý je v Jungiánskej psychoterapii podporovaný pomocou fantázie, nám umožňuje uniknúť z úzkej gramotnosti faktov. Poskytuje nám prístup k paradoxným subalternatívnym logikám. Spája nás s hlbokou polyzémiou udalostí prostredníctvom symbolov, analógií a korešpondencie.

Symbolický postoj tiež rozširuje našu citlivosť a ochotu konštruktívne reagovať na všetko, čo nás rozmanitosť života vyvoláva a integrovať sa a koexistovať s našimi temnými aspektmi. Dialóg s nevedomím nám umožňuje stať sa spolutvorcami našej reality a nielen otrokmi alebo obeťami okolností.

Bibliografické odkazy:

• Hillman, J. (1998). Kód duše. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Archetypy a kolektívne nevedomie. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Štruktúra a dynamika psychiky. Redakčný Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). Komplexy a nevedomie. Madrid, Aliancia.