Teorija razširjenega uma: psiho zunaj naših možganov

Dobro je znano, da se izraz "um" nanaša na sklop kognitivnih procesov, torej na zavest, misel, inteligenco, zaznavanje, spomin, pozornost itd. Toda ali ima um materialno resničnost? Je to oprijemljiva in konkretna entiteta ali prostor? Ali gre za abstraktni koncept, ki združuje vrsto nematerialnih izkušenj?

Filozofija uma je skupaj s kognitivno znanostjo ponudila različne teorije za odgovor na ta vprašanja. Odgovori pa so bili pogosto oblikovani okoli tradicionalnega nasprotovanja med telesom in umom. Da bi rešili to nasprotovanje, Teorija razširjenega uma se sprašuje, ali je mogoče razum razumeti onstran možganovin celo onstran samega posameznika.

V naslednjem besedilu bomo na kratko videli, kakšni so predlogi hipoteze o razširjenem umu, pa tudi nekateri njeni glavni predhodniki.

• Povezani članek: "Kje se nahaja um?"

Razširjena teorija uma: duševni procesi zunaj možganov?

Teorija razširjenega uma se je začela formalno razvijati leta 1998, iz del filozofinje Susan Hurley, ki je predlagal, da duševnih procesov ni treba nujno razlagati kot notranje procese, saj um ni obstajal le v ozkih mejah lobanje. V svojem delu "Zavest v akciji" je kritiziral vhodno / izhodno perspektivo tradicionalne kognitivne teorije.

Istega leta sta filozofa Andy Clark in David Chalmers objavila članek "Razširjeni um", ki velja za začetno besedilo te teorije. In desetletje kasneje, leta 2008, Andy Clark objavlja Pretiravanje uma, ki na koncu uvaja hipotezo o razširjenem umu v razprave filozofija uma in kognitivne znanosti.

Od računske metafore do kifore

Teorije razširjenega uma so del zgodovinskega razvoja filozofije uma in kognitivnih znanosti. V okviru tega razvoja pojavile so se različne teorije o delovanju duševnih stanj in njegove posledice v človeškem življenju. Na kratko bomo videli, iz česa je slednje.

Individualistični model in računanje

Najbolj klasična tradicija kognitivne znanosti je vzel metaforo računalniškega operacijskega sistema kot razlagalni model uma. Na splošno predlaga, da se kognitivna obdelava začne z vložki (čutni vhodi) in konča z izhodi (vedenjski izhodi).

V istem smislu so duševna stanja zvesta predstavitev elementov sveta, nastajajo z notranjimi manipulacijami z informacijami in ustvarjajo vrsto sklepov. Na primer, zaznavanje bi bilo individualno in natančno odsevanje zunanjega sveta; Y. se pojavlja po notranjem logičnem vrstnem redu, podobno kot pri digitalnem operacijskem sistemu.

Na ta način so um ali duševna stanja entiteta, ki je znotraj vsakega posameznika. Pravzaprav so te države tiste, ki nam dajejo kakovost biti subjekti (samostojni in neodvisni od okolja in njegovih odnosov z njim).

Gre za teorijo, ki sledi dualistični in individualistični tradiciji razmišljanja in človeka; katerega največja predhodnica je bila Rene Descartes, ki je dvomil o vsem, razen o tem, kar je mislil. Tako zelo, da smo podedovali zdaj znameniti "Mislim, torej obstajam."

Toda z razvojem znanosti je bilo mogoče sklepati, da um ni le abstrakcija, ampak v človeškem telesu je oprijemljivo mesto za shranjevanje. To mesto so možgani, ki bi v prostorih računske perspektive izpolnili strojne funkcije, saj je material in samokontinuirana podpora procesom duševno.

Identiteta uma in možganov

To se pojavlja v stalni razpravi s teorijami identitete um-možgani, ki kažejo na to, da so duševni procesi niso nič drugega kot fizikalno-kemijska aktivnost možganov.

V tem smislu možgani niso le materialna podpora duševnim procesom, temveč je um sam rezultat aktivnosti omenjenega organa; s katerim ga je mogoče razumeti samo skozi fizične zakone narave. Tako miselni procesi kot subjektivnost tako postanejo epifenom (sekundarni pojavi pri fizičnih dogodkih v možganih).

V tem smislu gre za teorijo naturalističnega pristopain poleg cerebrocentrične teorije, saj bi se vse človeško zmanjšalo na akcijske potenciale in fizikalno-kemijsko aktivnost naših nevronskih mrež. Med najbolj reprezentativnimi teorijami je denimo materialistični eliminativizem ali nevrološki monizem.

• Morda vas zanima: "Dualizem v psihologiji"

Onkraj možganov (in posameznika)

Ob slednjem se pojavijo druge teorije ali razlagalni modeli uma. Ena izmed njih je teorija razširjenega uma, ki je poskušala obdelavo informacij in druga duševna stanja locirati onkraj možganov; torej v odnosih, ki jih oseba vzpostavi z okoljem in njegovimi predmeti.

Gre torej za razširitev koncepta "uma" onstran posameznika samega. Slednje predstavlja velik prelom z individualizmom značilna za najbolj klasično kognitivno znanost.

Toda, da bi to dosegli, je bilo treba najprej redefinirati koncept uma in miselnih procesov, pri čemer je bil referenčni model funkcionalist. Z drugimi besedami, duševne procese je bilo treba razumeti glede na učinke, ki jih povzročajo, ali kot učinke, ki jih povzročajo različni vzroki.

Ta paradigma je že prežela tudi računske hipoteze. Za teorijo razširjenega uma pa miselni procesi ne nastajajo samo znotraj posameznika, temveč tudi zunaj njega. In so "funkcionalna" stanja, kolikor so opredeljeni z vzročno-posledično zvezo z dano funkcijo (Odnos, ki zajema nabor materialnih elementov, tudi brez lastnega življenja).

Povedano drugače, duševna stanja so zadnji člen v dolgi verigi vzrokov, ki imajo na koncu te procese učinek. Drugi členi v verigi so lahko od telesnih in senzomotoričnih sposobnosti do kalkulatorja, računalnika, ure ali mobilnega telefona. Vse to, če gre za elemente, ki nam omogočajo, da ustvarimo tisto, kar poznamo kot inteligenco, misel, prepričanja itd.

Posledično naš um presega posebne meje naših možganovin celo preko naših splošnih fizičnih meja.

Kaj je torej "subjekt"?

Zgoraj se ne spremeni le način razumevanja "uma", temveč tudi definicija "jaz" (razumljen je kot "jaz" razširjena «), pa tudi opredelitev samega ravnanja, saj ne gre več za načrtovano dejanje racionalno. Je približno učenje, ki je rezultat praks v materialnem okolju. Posledično je "posameznik" bolj "subjekt / agent".

Zaradi tega mnogi to teorijo štejejo za radikalen in aktiven determinizem. Ne gre več za to, da okolje oblikuje um, ampak da je okolje del samega uma: »kognitivna stanja imajo široko lokacijo in niso omejeni z ozko mejo človeškega telesa. "(Andrada de Gregorio in Sánchez Parera, 2005).

Predmet zmožen je nenehnega spreminjanja s stalnim stikom z drugimi materialnimi elementi. Vendar ni dovolj samo prvi stik (na primer s tehnološko napravo), da bi to šteli za razširitev uma in subjekta. Da bi lahko o tem razmišljali na tak način, je nujno, da obstajajo pogoji, kot sta avtomatizacija in dostopnost.

Za ponazoritev tega Clark in Chalmers (ki sta jo navedla Andrada de Gregorio in Sánchez Parera, 2005) kot primer podata osebo, ki ima Alzheimerjevo bolezen. Da bi kompenziral izgubo spomina, preiskovalec v zvezek zapiše vse, kar se mu zdi pomembno; do te mere, da je samodejno običajno to orodje pregledati pri interakciji in reševanju vsakdanjih težav.

Prenosnik služi kot naprava za shranjevanje vaših prepričanj in tudi pomemben podaljšek vašega spomina. Nato zvezek igra aktivno vlogo pri spoznavanju te osebe in skupaj vzpostavijo kognitivni sistem.

Slednje odpira novo vprašanje: ali ima razširitev uma meje? Po mnenju avtorjev se miselna aktivnost pojavlja v nenehnem dogovarjanju s temi mejami. Vendar je bila teorija razširjenega uma izpodbijana ravno zaradi tega, ker ni ponudila konkretnih odgovorov na to.

Tudi teorijo razširjenega uma so zavrnile perspektive, ki so bolj osredotočene na možgane, katerih pomembni predstavniki so. filozofa uma Robert Rupert in Jerry Fodor. V tem smislu je bil vprašan tudi zaradi tega, ker se ni poglabljal v področje subjektivnih izkušenj in se osredotočil na vizijo, ki je močno osredotočena na doseganje ciljev.

Smo vsi kiborgi?

Zdi se, da se teorija razširjenega uma približa temu, da predlaga, da so ljudje in delujejo kot hibridne vrste, podobne figuri kiborga. Slednji je razumel kot fuzija med živim organizmom in strojem, katerih namen je izboljšati ali v nekaterih primerih nadomestiti organske funkcije.

Dejansko je izraz "kiborg" anglicizem, ki pomeni "kibernetski organizem". Toda teorija razširjenega uma ni edina, ki nam je omogočila razmislek o tem vprašanju. Dejansko je nekaj let pred ustanovitvenimi deli leta 1983 feministična filozofinja Donna Haraway objavila esej z naslovom Kiborški manifest.

Na splošno je s to prispodobo poskušal podvomiti o težavah zahodnih tradicij, močno uveljavljenih v »dualizmu antagonistično ", z vidnimi učinki na escelialismo, kolonializem in patriarhat (vprašanja, ki so bila prisotna v nekaterih tradicijah feminizem).

Tako bi lahko rekli, da metafora kiborga odpira možnost razmišljanja hibridni subjekt onkraj dualizmov duha in telesa. Razlika med enim in drugim je, da je predlog razširjenega uma del tradicije, ki je bližje logičnemu pozitivizmu, z zelo specifično konceptualno strogostjo; medtem ko Harawayev predlog sledi liniji kritične teorije z odločilno družbeno-politično komponento (Andrada de Gregorio in Sánchez Parera, 2005).

Bibliografske reference:

• Garcia, I. (2014). Pregled Andyja Clarka in Davida Chalmersa, Razširjeni um, KRK, Ediciones, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
• Andrada de Gregorio, G. in Sánchez Parera, P. (2005). Proti kontinentalno-analitični zvezi: kiborg in razširjeni um. Kolektiv Guindilla Bunda. (Ábalos, H.; García, J.; Jiménez, A. Montañez, D.) Spomini na 50.