Pristop k Sofoklejevi tragediji Ojdip Rey
Ojdip pomeni "otekle noge". Malo verjetno je, da so mu to ime dali starši. Ali so mu poleg tega dali enega, ki mu je bilo že ob rojstvu usojeno umreti? To ime je znak znamke, stigme, ki je Jocasta radovedno ne bo prepoznala, ko je poročena in ima dovolj časa, da se ljubeče sprehodi po moževih telesnih potezah. To ime ne bo vzbudilo v njej nobenega suma, nobene groze, nič bolj kot moževa mladost, elementi, ki pa so v popolnem skladju z znanim prerokba. Ali ga ni vprašala o njegovi preteklosti? Volja pozabiti, ne vedeti, ne videti, tudi če smo v gledališču?
Res je, da ji je življenje prek surovega moža ukradlo otroka, edinega, ki ga je do takrat lahko imela. Čeprav je ta mit takrat imel le malo odmeva v njenih protestih, vse kaže, da bi jo ta epizoda lahko naredila manj strpno do ideje, da bi ji ukradli poznejše dosežke.
Sprememba skozi čas, ki jo tu domneva Jokastina psihologija, služi natanko temu, čemur se želi izogniti: ponavljanju. Poleg njenega osebnega primera matere in žene njeno dejanje ponazarja neizprosno ironijo usode:
subjektivna volja po izogibanju usodi je v najbolj neposredni službi njene izpolnitve. Popolnoma tragična, slepa naprava, v kateri se nasprotja izmenjujejo z zaskrbljujočo lahkoto in tako brezhibno prehajajo eno skozi drugo. Popolna vrv, ki s težo telesa zategne okoli vratu.- Sorodni članek: "Grško gledališče: zgodovina, značilnosti in dela"
Ponovno obisk kralja Ojdipa
Ojdip ima, preden si je prebodel oči, otekle noge. O kakšni oteklini govorimo? Kot poudarja Claude Levi-Strauss, mit vsebuje veliko diskretnih, a vztrajnih sklicevanj na moteno razmerje likov z zemeljskim elementom. Enigma Sfinge se ukvarja s številom opor, ki so na voljo človeku, da se loči od Zemlje, s katere je prišel in na katero se bo vrnil ob koncu svojega življenja. Kraj znanja in velikega Drugega, Delfi, kjer se nahaja popek sveta, je v neposrednem stiku z božanstvi in najbolj prvinskimi zemeljskimi silami. Ko se vrne iz Delfov in se znajde s tistim arogantnim starcem, ki se mu ne bo niti malo vdal, se bo Ojdip zelo nerad pustil pohoditi.
Otekanje stopal je turgizna erotizacija, simptomatska histerizacija. Organ sam je tisti, ki omogoča premik, ki omogoča prenos, ki je označen z vnetjem. Te otekle in preluknjane noge pa vas bodo popeljale na različne kraje, ki bodo sestavljali geografijo vašega cilja: Tebe in njihova kraljeva palača kot izhodišče izhodišče, nato gora Cithaeron, Korint, Delfi, cesta kot vmesni prostor med človeškim in divjim svetom, Sfinga in nazadnje Tebe oz. njegova kraljeva palača, zadnji in knežji kraj, ki bo imel privilegij stati pred pogledi atenskih gledalcev na pobočju hriba Partenon.
In zato pride atenski gledalec sem, da gleda. Gledališče, iz grškega thea, "gledati" in tron, kar pomeni "kraj", theatron je "kraj, od koder se gleda". Ampak poglej kaj? To je čista skrivnost bistrosti.
»Nocoj, dragi gledalec, bo za vaš scopic pogon predlagana odkrito obetavna akcija: nocoj bo to incest in očetomor! Želeli ste predstavo, dobili jo boste. Postrežen vam bo prvinski prizor, videli boste tisto, kar ste sami nekoč mislili, da vidite. Z vaše strani ni potreben noben poseben napor, le prepustiti se morate zavedajoč se odlične izobrazbe, ki ste jo prejeli: prosijo vas, da sedite, utihnete in opazujete, nič drugega. Prestop se bo zgodil sam."
Predlog se zdi mamljiv in primeren, da privabi lene in ugledne posvetne, kar to bo drugemu omogočilo, da pozneje prvemu razloži, kaj je bilo videti v čem oba so videli.
"Razen, dragi gledalec... Vam je že kdo rekel, da so obljube dane zato, da jih izpolnite, ali vam je ta ideja prišla na misel samemu? Zaradi vaše želje po videnju se bojim, da ste na poti, da postanete razočarani. Namesto obljubljenega prikaza nasilja in erotike boste dobili le dolg diskurzivni odmev. Od rezila, ki reže meso, od zadnjega žarka svetlobe, ki uide iz očesa žrtve, ko razume, od stokov, ki prihajajo iz nečiste postelje Jokaste in Ojdipa, boste imeli le bolj ali manj lažne zgodbe, ki si jih liki pripovedujejo, ko priložnostno prečkajo stopnice kraljeve palače, in se pred vami za trenutek ustavijo in si povedo svoje motnje«.
Še nedolgo nazaj pa se je v Sofoklejevem času, največ pred nekaj desetletji, gledališče se še ni ločilo od obrednih in verskih domačih tal in divjaštva krvavega obreda še ni uokviril z apolonskimi predpisi, ki se nam od daleč zdijo samo bistvo gledališke umetnosti.
V tistem času protogledališča ni bilo nobenega lika, ločenega od skupnosti, nobene dramske akcije, le zbor, scenska hipostaza javnosti, ki se je razburjena s pesmijo in plesom podala na obredni prostor, da bi slavila boga pijančevanja in kaos. Dioniz, ki vlada plesu in gibu, ki se preliva do presežkov, vina in krvi, a Grkom tuj bog, ekscentrični azijski bog, je bil predmet sezonskega kulta v Atene. Pesmi, plesi, vino, glasba in pijančevanje, molitve, pesmi in plesi, piščali, kriki, bobni, trans, seks in daritve.
V trenutku največje intenzivnosti kolektivne napetosti, v najsvetejšem trenutku, vrhunec obreda in njegov vrhunec: daritev kozla. Koza v grščini je pijače, in slišal je pesem pijače slišali, pesem koze, tragedija. Prelita kri, ki tolaži in pomirja prvobitno drhal, ki obnavlja ustanovni akt, žrtev ki se odkupi, in ta koza, ki je bil tam samo zato, ker ni nikomur nič naredil in se mu ni mogel maščevati. nihče.
"Ne spomnimo se dobro, kaj se je včeraj zvečer zgodilo v gledališču... To je zato, ker smo bili kot subjekti nezavednega rahlo spremenjeni in smo nagnjeni k ohranjanju le določenih elementov kaosa. Nekateri trdijo, da so videli boga plesati, in nisem daleč od tega, da bi jim verjel."
Kaj od vsega tega ostane v Kralj Ojdip Sofokla nekaj desetletij pozneje, ko je bila končana prenosna operacija hitrega razvoja te kulturne prakse? Kaj gledalec vidi v tej Grčiji, ki je pravkar vstopila v svojo klasično dobo, preden je prav tako hitro padla v svojo dekadenco? Vse se vrti okoli preiskave, ki jo Ojdip izvaja in katere predmet ignorira. Gledalec to že ve, saj ima mit predznanja. Ne zanima vas, kaj se bo ali ne bo zgodilo, ampak kako se bodo stvari zgodile. Videti Ojdipa, ravno v trenutku, ko mu »pade dvajset« in ko mu uide sočasni zvok učenčevega razumevanja. Biti tam pred njim in v njegovih očeh opazovati odsev tega, kar v tistem trenutku vidi z očmi uma: njegovo celotno življenje naenkrat, njegova usoda, tako jasna in očitna.
Nemogoče videti, nemogoče povedati, kar se bo razrešilo v prehodu do dejanja, ko si bo sam iztaknil oči. Kakšen radoveden lik je ta gledalec, kako je izčrpal svoj pogled? Če ste nagnjeni k filozofskemu spraševanju, kot je bila takrat moda, si morda celo zastavljate različna vprašanja, kot je: "Kaj gleda?" Toda kaj je tisto, kar se na novo presoja, kaj je tisto, kar se ponavlja? Do česa prihaja gledalec? Čiščenje čustev, razbremenitev skozi strah in sočutje, abreakcija? Je ta gledalec pasiven ali aktiven? Vizualno zaznavanje je zavestno, motorična dejanja akomodacije vida pa so nezavedna. Ali gre za predstavljanje resničnega tega simbolnega?
V gledalcu obstaja zahteva po videnju ali zahteva po videnju, ki je veliko bolj zaslišujoča kot uporniško in kar v delu odmeva z zahtevo po znanju s strani znakov. To znanje je falični objekt, ga imaš ali pa ga nimaš. Pomanjkanje tega je prevladujoča značilnost njegovega videza. Nikoli ni nedvoumno: nikoli ni popolnoma zagotovljeno, niti ni popolnoma zanikano, četudi samo v obliki ostanek tistim, ki ga ne iščejo, kot so pastirji, ki so poklicani, naj se prikažejo med preiskava. Včasih naj bi bil absoluten, kot takrat, ko izhaja iz oraklja, vendar se vedno sumi, da ga je vdrlo njegovo nasprotje, da je okužen z nevednostjo, ko ga objame en sam subjekt.
Poleg tega njegovo nasprotje ni toliko nevednost kot zmota, ki je vera v možnost ali učinkovitost njegovega popolnega posedovanja. Je predmet zaskrbljenega iskanja, gre za vprašanje življenja in smrti. Če razmišljamo o znanju kot o prostoru in ne kot vsebini, bi ga lahko za vsako ceno postavili na tribune, v gledalca, ki že ve. celotne zgodbe, če ne bi bilo čudne sposobnosti, da pozabi vse, kar ve, v trenutku, ko ga prevzame gledališka iluzija. učinek. Avtorju bi prav tako lahko pripisali vsevednost, Sofoklejevega tipa, in predvidevali, da ve, kaj dela.
Zagotovo je vedel nekaj ali dve, a pripisovanje vsevednosti njemu ni nič drugega kot predpostavka, ki pravi velik del naše nagnjenosti, da to vsevedno znanje obešamo na kulturno cenjen. Na odru je to spoznanje utelešeno kot alegorija v fantastičnem liku Sfinge in v enigmi, katere nerazrešena rešitev je enakovredna smrti. Hibridna pošast je figuracija Ojdipove želje skozi izrazite prsi, ki jih ni nikoli prejel od matere, skozi kremplje in zobe, ki mu obljubljajo vse praske in ljubeče požiranje. Nebrzdano divjanje ustnega impulza, poljub smrti.
Mladi odrasli Ojdip misli, da je zelo pameten, ker mu je uspelo razvozlati enigmo, ker se je vrnil živ in zdrav, kot Ulikses, tega izleta v meje pošastnega, skozi nevarne meandre ženska. Njegov narcisizem brez dvoma najde zadovoljstvo in spanje v ideji, da je junak. Nič in nihče v dolgem obdobju zatišja ne nasprotuje njegovim prepričanjem. Žeja po znanju je našla počivališče v zmoti.
Toda zlo se vrne in tesnoba prebudi like iz življenja, katerega obseg so mislili, da so izmerili. Morajo znova vedeti, da bi bili prepričani, morajo oditi v Delfe, kraj preročišča in velikega Drugega, eminentno mesto skromne zahteve po Znanju. Delfi, versko svetišče skrivnostnih prerokb, so tudi kraj, kjer v daljavi odmeva še ena zgodba, podobna do Ojdipovega: Zevs, Kronov sin, čigar rojstvo je prav tako prežeto s prerokbo, da bo svojega oče. Oče, ki, da bi preprečil prerokbo, ni dosti bolj zvit od Laiosa in požre vse otroke, ki mu jih podari žena. Mati Rea, ki, da bi rešila zadnjega sina, ga zamenja s kamnom. Oče, ki ga pogoltne in izpljune, je omfalos, popek sveta. Sin odraste in vrže očeta s prestola itd. itd. Saga o Olimpijcih, Titanih, celotni grški kozmogoniji, pred njimi Usode in na zadnji stopnji, prvi princip, Kaos, ki bo kmalu, tukaj v Delfih, priklican prek vseh bogov, ki so njegova emanacija, v svoje roke vzel reveža smrtnik.
Kje je znanje? Kam moraš iti, da ga dobiš? Koga priklicati, da ga prejme? Kako se prečistiti, da ga sprejmete? Kako postati močnejši, da ga sprejmem? Kako mu z zvijačo nastaviti? Ni dovolj reči, da je absolutno znanje fikcija, da bi se razpršilo, niti ni dovolj, da bi ga obsodili, da bi ga razblinili. Nenehno bo vstajala iz pepela in bo postala falus za subjekte, ki jim je odvzeta polnost. Drugačen odnos in morda kaj realnejšega za spremembo podatkov o težavi bi lahko predstavljalo vprašanje, od koder in v kateri smeri jo iščemo, ali z oteklimi nogami ali ne.