Kaj je "svobodno združevanje" v psihoanalizi?

Prosto povezovanje je ena izmed metod, ki je najbolj povezana s psihoanalizo iz Sigmund Freud in njegovih privržencev. Takrat je ta strategija nadomestila hipnozo in katarzično metodo v kliničnem posvetovanju z čas, in danes se še vedno pogosto uporablja v različnih psiholoških šolah, povezanih s sedanjostjo psihodinamika.

V tem članku bomo videli, iz česa natančno je sestavljeno svobodno združevanje in na katerih teoretičnih predpostavkah temelji.

Kaj je svobodno združevanje?

Če pogledamo površno, lahko svobodno združevanje strnemo v en stavek: "povej mi vse, kar mi pride na misel"; dejavnost, ki jo gledamo zunaj freudovske teorije, se zdi brezdelna in brez jasnega namena. Vendar je tudi temeljno pravilo psihoanalize.

Skratka, svobodno združevanje je način ustvarjanja nekaterih vidikov idej in spominov, ki jih imate so preveč travmatični, da bi jih zavest lahko dosegla (razumljena v teoretičnem okviru psihoanaliza) se lahko razkrijejo posredno prek jezika.

Sigmund Freud je nekako predlagal, da je svobodno združevanje način izogibanja mehanizmom zatiranja in blokiranja travmatičnih in anksioznih duševnih vsebin. Na ta način psihoanalitik s tem, da se pacient improvizirano igra z jezikom bi lahko dosegel globljo raven razumevanja zaviranih problemov tega oseba.

Rojstvo koncepta

Svobodna zveza se je rodila v zgodovinskem kontekstu, v katerem je bilo treba zdraviti številne bolnike z duševnimi motnjami nevrotičnega tipa, kategorije zelo široka diagnoza, ki je zajemala dejanja in oblike mišljenja, povezane z nenadnimi spremembami razpoloženja in stopnje aktivacije duševno.

Tik preden je začel oblikovati temelje psihoanalize, Sigmund Freud je močno vplival Jean-Martin Charcot, francoski nevrolog, ki je uporabil hipnoza in katarzična metoda zdravljenja histerije. Freud se je odločil, da bo hipnozo uporabil za raziskovanje bolezni nevrotičnih bolnikov Kratek čas je prišel do povsem drugačnega zaključka o tem, kako motnje.

Freud je začel razmišljati o zamisli, da bi duševne težave dejansko lahko bile manifestacije idej in travmatičnih spominov, ki so tako stresni, da jih je treba "izolirati" in hranjena izven dosega zavesti. Organizem je sposoben vzdrževati določeno ravnovesje med vsebinami, ki dejansko krožijo skozi zavest in tisti, ki ostanejo v nezavednem, a slednjih ne more izvesti, da jih izginejo, ampak jih le obdrži blokirano. Včasih pa je vsebina, ki jo je treba potlačiti, tako močna, da ustvarja simptome motenj, tako da se trudi filtrirati v zavest.

Hipnoza bi bila način za sprostitev blokirnih mehanizmov teh skritih mentalnih vsebin, kar jim omogoča, da se bolj jasno izrazijo (čeprav vedno posredno). Nekaj ​​podobnega bi se zgodilo s sanjami: Freud jih je razlagal kot hipotetične manifestacije nezavednega in potlačenega, ki so bile prepuščene skozi filter simbolike.

Toda svobodno povezovanje bi omogočilo učinkovitejše poznavanje in delo z vsebinami nezavednega. Poglejmo, zakaj.

Sprostite vsebino nezavednega

Kot smo videli, metoda svobodnega združevanja temelji na teh predpostavkah:

1. Obstaja vsaj en zavestni del psihe, drugi pa je nezaveden.
2. Vsebina nezavednega dela se trudi priti v zavest, vendar je nikoli ni mogoče neposredno preučiti.
3. Mnogo duševnih motenj je posledica spopada med vsebino nezavednega, ki želi zasesti preostali del duše, in zavestnim delom, ki skuša to preprečiti.
4. Ustvariti je mogoče situacije, v katerih so mehanizmi zaviranja vsebine nezavednega sproščeni.

S tem v mislih psihoanalitik uporablja svobodno povezovanje dovolite, da se izrazijo vsebine nezavednega, ki lahko stojijo za pojavom duševne motnje posredno, da bi lahko z jezikovnimi mehanizmi vplivali nanje.

Na ta način lahko bolnik pove vse, kar mu pade na pamet, ne da bi mu bilo treba postavljati pogoje ali postavljati vete; na ta način se njihovi mehanizmi samocenzure sprostijo. Z ustvarjanjem konteksta, v katerem je uporaba jezika lahko kaotična, Predpostavlja se, da je nezavedni del psihe tisti, ki je zadolžen za medsebojno povezovanje besed in tem.

Na ta način logika tega, kar je rečeno, postane logika nezavednega, nečesa to mora odkriti psihoanalitik, ki upošteva pravilnosti uporabe simboli, teme, ki se zdijo pomembne, vendar se o njih nikoli ne razpravlja neposredno in zdi se, da delujejo kot središče vrtinca besednih zvez

Te ideje in skrite pomene opozarja psihoanalitik, ki poda interpretacijo tega, kar je pravkar slišal. S temi novimi pomeni se mora pacient soočiti ko mu terapevt ponudi interpretacijo povedanega, ki ustreza temu, česar sam ne more neposredno izraziti z besedami.

Po Freudu je bila ta metoda veliko bolj uporabna kot hipnoza in uporaba katarze, ker bi jo lahko uporabljali pri večjem številu ljudi in dovolili predelava diskurzov nezavednega, ne pa preprosto čakanje, da bolnik najde način za uskladitev z vsebino nezavednega jih obuditi.

• Povezani članek: "Teorija nezavednega Sigmunda Freuda (in nove teorije)"

Problemi svobodnega združevanja

S tem smo že videli osnovne vidike, ki so značilni za svobodno združevanje. Vse to pojasnilo pa velja le, če sprejmemo teoretični okvir Freudove psihoanalize in epistemologijo, od katere izhaja.

Ta zadnji del je tisto, zaradi česar so svobodno združevanje in vsa psihoanalitična teorija na splošno zelo kritizirani, zlasti s strani filozofov znanosti, kot je npr. Karl Popper; v bistvu ni mogoče določiti določenih ciljev, izvajati določene metode in oceniti, ali je delovala ali ne, ker je vse odvisno od interpretacij.

Skratka, razlaga, ki jo psihoanalitik naredi iz hudournika besed in besednih zvez da bolnik oddaja med prosto zvezo, bo veljal do te mere, da bolnik razmisli; a hkrati bolnik ni usposobljen za zanesljivega poznavalca dogajanja v njegovi glavi, zato ga je vedno mogoče zaslišati.

Poleg tega predpostavke, da v duševnem življenju ljudi obstajajo zavestne in nezavedne entitete, ki delujejo z agendo lastno velja za entelehijo, ker je nekaj nemogoče dokazati: nezavedni del bo vedno uspel biti razkril.

Tako v praksi sodobne psihologije svobodno združevanje ostaja eno izmed elementi zgodovine psihologije, vendar ne velja za znanstveno veljavno orodje.