Education, study and knowledge

Шта је теологија ослобођења?

click fraud protection

Теологија ослобођења настала је шездесетих година прошлог века. као етичка опција за људе који живе у сиромаштву у Латинској Америци. Уопштено говорећи, тумачи библијска учења са намером да подржи захтеве најугроженијих сектора од стране политичких и економских институција.

Његов развој био је један од претходника за појаву различитих друштвених покрета, па чак и теоријских модела који они су преформулисали не само Цркву, већ и неке од најважнијих пракси углавном заједница Латинске Америке.

Од европске теологије до теологије ослобођења

Теологија, која потиче од лат тхеос (Бог и логос (расуђивање), јесте рефлексија и филозофска студија о знању, атрибутима и чињеницама везаним за Бога.

То је веома сложена област проучавања и са вишевековном историјом, чији је развој имао различите нијансе у зависности од места одакле је кренуо. Из тог разлога, нуђење дефиниције теорије ослобођења подразумева приступ њеној историји и њеном контексту.

Теологија у Латинској Америци

Најудаљеније порекло теологије у региону Латинске Америке може се наћи у шпанском освајању, у то време успоставио модел друштвеног поретка заснован на хришћанству које је потпуно несвесно неправде изазване колонизацијом и ропство.

instagram story viewer

У овом контексту, било је свештеника који су били пажљиви и осетљиви на саучесништво свештенства у репродукцији друштвених неједнакости., као и мали приступ који су најсиромашнији људи имали до саме Цркве. Они су поставили прве темеље за довођење у питање праксе цркве и колонијалног католицизма, који је касније иу европском контексту наставио да се развија.

Са латиноамеричким покретима за независност, Црква је ушла у дубоку кризу. Заједница је била подељена између оних који су подржавали, или се чак борили за независност, и оних који нису; процес који коначно није у потпуности завршен након латиноамеричких борби, са којима је наставио да се развија у различитим аспектима током времена.

Теологија и друштвене борбе

Уласком у 20. век, добар део латиноамеричког католицизма почео је да препознаје неколико друштвених проблема због којих прешао регион, са којим је један сектор Цркве почео да ствара савезе са покретима и друштвеним борбама у корист нај незаштићени.

Шездесетих година прошлог века, и суочених са политичким и економским кризама које су се погоршале у Латинској Америци, као и раније трансформације Католичке цркве на овим просторима, друштва и важног сектора католичанства испреплетени

Тако се у наредној деценији овај сектор позиционира као један од главних промотера трансформације различитих проблема друштвеног поретка који су генерисали велико сиромаштво. Почели су да доводе у питање претпоставку да Бог и Црква могу досећи свуда, без обзира на друштвену ситуацију и економско стање.

Између осталог, довели су у питање концентрацију католицизма у великим градовима, као и различите црквене праксе. који личе на њихове представнике, са политичким и економским представницима који су поделили друштва између сиромашних и богат. Поново је било оних који су схватили да Црква учествује као савезник друштвених неједнакости.

Успон теологије ослобођења

Нарочито у Бразилу, добар део Цркве почео је на важан начин да доводи у питање друштвених услова, чак је и сама политичка класа почела да назива социјалну неправду „великом грех“.

Из овога су почеле да се генеришу локалне стратегије развоја области које су биле корисне бар у почетка, а то је пре свега утицало на радикализацију средње класе, која је почела на значајан начин да подржава друштвену класу. радник. У овом контексту појављује се, на пример, покрет за писменост одраслих Пауло Фреире и његова педагогија потлачених.

Време касније и различите нијансе, Теологија ослобођења се шири на Кубу, затим Венецуелу, Гватемалу, Перу и друге земље у региону, са којим је чак и америчка влада заузврат покренула „Савез за напредак“, који је обећао помоћ за друштвени развој (иако је такође распоредио полицијске снаге да обузда герилце). Тиме се део Цркве ујединио са демократским странкама у спровођењу социјалне помоћи.

Укратко, друштвене револуције су почеле да се односе на теолошка размишљања, што је додатно погоршало кризу традиционалне Цркве. Важан сектор Цркве није се нашао толико у политици, колико у директном друштвеном деловању, у пројектима заједнице за развој. Ово је била теологија ослобођења.

Од друштвене акције до политичке акције и других граница

Теологија ослобођења је такође наишла на неке границе, управо увиђајући да је сиромаштво структурни проблем који захтева политичко деловање од најосновнијих.

Од тада је теологија ослобођења морала бити директно повезана са политичким, а касније и економским опредељењима. На пример, настали су различити друштвено-теолошки покрети. Тако је, када је проглашен документ Другог ватиканског сабора, покренута иницијатива за реформу Цркве која је обележила 20. век, где јој је, између осталог, дата улога активнији према верницима и скромнији према Цркви, латиноамерички теолози су појачали свој критички поглед и усмерили га на проблеме региона.

Односно, предмет теологије више није био само појединац, већ критичка артикулација теолога са верујућом заједницом, посебно са заједницама у сиромаштву.

Због тога је позната и као Латиноамеричка теологија ослобођења, јер се фокусирала у сопственим проблемима Латинске Америке дошло је до важног раскида са матрицом европски. Било је чак и оних који су себе називали „епископима трећег света“ или „покретима свештеника за трећи свет“. Они су сами користили реч ослобођење.

Свештеници су морали да се залажу за трансформацију друштва, против глобалног структуралног и институционалног насиља. Сиромаштво почиње да се схвата као ствар која има везе са Богом, а такође и њено решење.

Његов каснији развој проширио се на различите гране и ка рефлексијама у контекстима изван Латинске Америке. Недавно је развијен у сарадњи са феминизам, марксистичке теорије, а такође и око питања о сталној виктимизацији људи у рањивим ситуацијама, тј. о потреби да се људи који живе у сиромаштву препознају као агенти, а не само жртве, у друштвеним структурама.

Библиографске референце:

  • Дусел, Е. (1997). Теологија ослобођења. Трансформације епистемолошких претпоставки. Тхеологица Ксавериана, 47: 203-214.
  • нећак, ј. (1988). Теологија у страдалном свету. Теологија ослобођења као „Интеллецтус Аморис“. Латиноамерички часопис за теологију. Приступљено 26. 4. 2018. Доступна у http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
  • Бериман, П. (1989). Теологија ослобођења. Суштинске чињенице о револуционарном покрету у Латинској Америци и другде. Приступљено 25. 4. 2018. Доступна у http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
  • Лоис, Ј. (1986). Теологија ослобођења. Опција за сиромашне. Иепала: Мадрид
Teachs.ru

Мадеризам и мексичка револуција: од чега су се састојали?

Мало или врло мало је речено о једном од најважнијих тренутака у политичкој и друштвеној историји...

Опширније

7 разлика између општег знања и научног знања

Постоји много облика знања, понекад веома различитих. Једна од најјаснијих разлика је она између ...

Опширније

Да ли је генерисање слика помоћу вештачке интелигенције уметност?

Да ли је генерисање слика помоћу вештачке интелигенције уметност?

Ернст Гомбрих је то већ рекао у свом бесмртном делу Историја уметности: Уметност не постоји са ве...

Опширније

instagram viewer