Егзистенцијализам: дефиниција и историја ове школе мишљења

Сви смо се питали зашто смо дошли на свет и каква је наша улога у њему. То су основна и инхерентна питања људском бићу на која, одувек, филозофија и религија покушавају да нађу одговоре.

Егзистенцијализам је струја мишљења која тражи одговоре на људско постојање. Не само то; Егзистенцијалистичка струја такође покушава да попуни узнемирујућу празнину која настаје када људска бића доводе у питање основе свог присуства у свету. Због чега сам овде? Зашто сам дошао? И, најважније: да ли има смисла да јесам?

Егзистенцијализам се развијао вековима и, у зависности од аутора и историјског тренутка, наглашавао је један или други аспект. Међутим, и упркос очигледним разликама, све ове гране имају једну заједничку тачку: сматрати људско биће слободним и апсолутно одговорним за сопствену судбину.

У овом чланку ћемо се осврнути на основе ове струје мишљења и зауставити се на најважнијим егзистенцијалистичким ауторима.

• Повезани чланак: "10 грана филозофије (и њихови главни мислиоци)"

Шта је егзистенцијализам?

У суштини, и као што му име говори, Егзистенцијализам се пита шта је смисао постојања или, боље речено, има ли смисла. Да би дошла до одређених закључака, ова школа мишљења врши анализу људског стања, сецирајући аспекте као што су слобода појединца или његова одговорност пред сопственим постојањем (и егзистенцијом других). други).

Егзистенцијализам није хомогена школа; њени водећи мислиоци расути су и у строго филозофским сферама и у књижевним круговима. Поред тога, постоје многе концептуалне разлике између ових егзистенцијалиста, које ћемо анализирати у наредном одељку.

Међутим, налазимо елемент који сви ови мислиоци деле: потрага за а пут превазилажења моралних и етичких норми које, у теорији, припадају свим бићима људи. Егзистенцијалисти заговарају индивидуалност; односно, верују у одговорност појединца приликом доношења својих одлукаСтога, они морају бити подложни својим специфичним и индивидуалним потребама, а не зависе од универзалног моралног извора, као што је религија или специфична филозофија.

• Можда ће вас занимати: "8 грана хуманистичких наука (и шта свака од њих проучава)"

егзистенцијалистички индивидуализам

Ако, као што смо коментарисали у претходном одељку, егзистенцијалисти сматрају да се мора ићи даље од универзалних моралних и етичких кодекса, јер сваки појединац мора пронаћи свој путЗашто онда налазимо дубоко хришћанске мислиоце уоквирене овом струјом, као што је случај Кјеркегора?

Сорен Кјеркегор (1813-1855) сматра се оцем егзистенцијалистичке филозофије, упркос чињеници да никада није користио овај термин за своју мисао. Кјеркегор је рођен у породици коју је обележила очева психичка нестабилност, погођена оним што се у то време називало „меланхолијом“ и која је била ништа друго до депресија хроника.

Одрастање младог Сорена је било изразито религиозно, и он је у ствари био верник током целог живота, упркос чињеници да је оштро критиковао лутеранску црквену институцију. Тако би Кјеркегор био заокружен у такозваном „хришћанском егзистенцијализму“, у коме налазимо ауторе подједнако важне као што су Достојевски, Унамуно или Габријел Марсел.

• Повезани чланак: „Шта је културна психологија?“

хришћански егзистенцијализам

Али како можете превазићи универзалне етичке кодексе, као што егзистенцијализам истиче, кроз хришћанство, које није ништа друго до етичко-морални кодекс? Кјеркегор подиже лични однос са Богом; односно ставља акценат, још једном, на индивидуализам.

Неопходно је, дакле, заборавити на сваки унапред утврђен морал и норму, теоријски важећу за сва људска бића, и заменити их низом етичких и моралних одлука које произилазе искључиво из појединца и његовог директног и личног односа са божанством. Све то очигледно повлачи апсолутну слободу, неограничену слободну вољу, што је оно што, по Кјеркегору, изазива тјескобу у људима.

Хришћански егзистенцијализам има Кјеркегора као свог заставног носиоца, али такође налазимо важних писаца уоквирених унутар ове струје, као што су Достојевски или Мигел де Унамуно. Први се сматра једним од првих представника егзистенцијалистичке књижевности. Ради као подземна сећања, Демони било Злочин и казна Они су аутентични споменици патње и преображаја људског бића које слободном вољом приступа вишој духовности.

Што се тиче Мигела де Унамуна, његов рад се истиче О трагичном осећању живота у људима и народима, где се аутор заснива на теоријама Сорена Кјеркегора да се удуби у индивидуализам и унутрашњу муку људског бића.

„Атеистички” егзистенцијализам

Постоји још једна струја унутар егзистенцијализма која се битно разликује од аутора као што су Кјеркегор, Достојевски, Унамуно или Габријел Марсел. Ова друга перспектива је названа "атеистички егзистенцијализам", јер се дистанцира од сваког трансценденталног веровања. Један од највећих представника ове струје је Жан Пол Сартр (1905-1980).

Код Сартра, слободна воља и људска слобода достижу свој максимални израз, држећи да човек није ништа друго до оно што прави од себе. Другим речима, не постоји ништа одређено када човек дође на свет; ваше сопствене одлуке утврђују ваше сопствено значење.

Ово је, наравно, потпуно у супротности са идејом о постојању Бога творца, јер, ако људско биће стиже на земљу без дефинисања, односно без суштине, нема смисла претпоставити да га је створило биће супериоран. Свака креациониста теорија тврди да божанство ствара људско биће са одређеном сврхом. Код Сартра то није тако. Већина егзистенцијалистичких мислилаца се слаже око овога: постојање претходи суштини, дакле само људска воља, његова слобода и његова слободна воља могу обликовати смисао бића људски.

Албер Ками (1913-1960) иде корак даље изјавом да је, у стварности, За људе је апсолутно небитно да ли Бог постоји или не.. Дакле, питања о људском постојању не зависе од одговора на ово питање. Због тога је Ками често класификован као агностички егзистенцијалиста.

Албер Ками је отац филозофије апсурда. Камијев апсурд доводи егзистенцијалистичку филозофију до крајњих граница, јер на питање „Да ли живот има смисла?“ Ками одговара одлучним „не“. Заиста, према овом мислиоцу, постојање нема никаквог смисла; људски живот тоне у најапсолутнији апсурд. Стога је стерилно (и бескорисно) тражити одговоре. Шта се онда мора урадити и по аутору у свом чувеном делу Мит о Сизифу, је да престанете да постављате питања и једноставно живите. Сизиф мора бити срећан док гура камен, пошто нема начина да га се ослободи.

Одговорност изазива анксиозност

Ако, као што смо потврдили, људско биће поседује апсолутну слободну вољу (идеју у којој сви егзистенцијалистички мислиоци), то значи да су њихова дела искључиво и искључиво одговорност њени. И зато људско биће живи уроњено у вечну муку.

У Кјеркегоровом случају, ова тескоба је резултат неодлучности.. Живот је непрекидан избор, стални сусрет са једним и са другим. То је оно што филозоф назива „вртоглавица или вртоглавица слободе“. Свест о сопственој одговорности и страх који то повлачи је оно што наводи људска бића да своје изборе полажу у друге људе или у универзалне моралне кодексе. Према Кјеркегору, ово је резултат страшне муке због одлуке.

са своје стране, Жан Пол Сартр потврђује да је људско биће одговорно не само за себе, већ и за цело човечанство. Другим речима: акција коју предузмете појединачно имаће последице у заједници. Као што видимо, мука се у овом случају умножава, јер није само ваш живот у вашим рукама, већ и читавог друштва.

Ова витална патња је оно што наводи људско биће да живи у дубокој кризи и да пројектује разочаран поглед на свет. Да, заиста, сва морална одговорност пада на појединца; ако, како егзистенцијалисти (укључујући хришћанске егзистенцијалисте попут Кјеркегора) тврде, не можемо прихватимо универзални код вредности који нас води, онда се нађемо пред понором, пред ништавилом апсолутна.

Па како изаћи из ове обесхрабрујуће ситуације? Али пре него што се усредсредимо на „решења“ која су предложили различити егзистенцијалистички аутори (а ми их стављамо под наводнике јер, у реалности, нема апсолутног решења), погледајмо историјски контекст који је омогућио појаву ове струје мислио. Јер, иако кроз историју можемо пронаћи трагове егзистенцијализма (нпр. има аутора који указују на Свети Августин и Свети Тома Аквински као преегзистенцијалистички аутори) тек у 19. веку струја узима свој пуни сила. Хајде да видимо зашто.

• Можда ће вас занимати: „Егзистенцијална анксиозност: шта је то и како утиче на људски ум?“

Контекст: криза 19. и 20. века

Индустријска револуција, која је започела крајем 18. века, постепено је претворила човека у машину. Постоји и јака религијска криза, у којој научна открића имају много посла, као што је Дарвинова теорија еволуције, између многих других. Раднички покрети почињу да преузимају градове. Критика буржоазије и Цркве све је израженија и жешћа. Напредак опија човека, а оно заборавља на Бога. 19. век је, дакле, позитивистички век пар екцелленце.

Истовремено, Европа је уроњена у прогресивно наоружавање које ће довести до Првог светског рата. Европске силе потписују сталне савезе између себе, који разбијају континент. А, сада када је дошао 20. век, ствари се неће ни поправљати: после Великог рата долази до успона фашизма, а са њим и Другог светског рата.

У овом контексту ратова и смрти, људско биће је изгубило референцу. Он више не може да се држи Бога и обећања загробног света; верска утеха је изгубила своје уверење. Сходно томе, мушкарци и жене се осећају беспомоћно усред огромног хаоса.

У том контексту намећу се питања: Ко смо ми? Зашто смо овде? Егзистенцијалистичка струја добија на снази, и пита се да ли присуство човека у свету има смисла. А ако то урадите, питате се која је ваша улога (и одговорност) у свему овоме.

трагање за одговорима

У стварности, егзистенцијализам је потрага, а не одговор. Истина је да, као што смо раније коментарисали, разни мислиоци иду разним путевима, али ниједан од њих не задовољава у потпуности егзистенцијални сукоб.

Хришћански егзистенцијализам Сорена Кјеркегора наглашава директан однос са Богом, мимо унапред утврђених моралних и етичких кодекса. Његова филозофија је, дакле, радикално супротна филозофији Хегела, који заборавља индивидуалност као покретач прогреса. За Кјеркегора, еволуција може настати само из сталног виталног избора, који произилази из апсолутне слободе и слободне воље људског бића.

Са своје стране, Жан-Пол Сартр заговара егзистенцијализам „без Бога“, у коме човек сам себе доноси сопственим одлукама. Човек постоји на првом месту; касније се нађе у свету, сам и збуњен. Коначно, и искључиво кроз своје личне акте, он дефинише себе, а да у овој дефиницији не посредује икакво божанство.

Коначно, Албер Ками предлаже решење које бисмо можда могли назвати средњим. Својом теоријом апсурда живота он потврђује да је улога Бога у животу човека, као и значење овог последњег је потпуно небитно и да је једино битно ливе.