Приступ Софокловој трагедији 'Едипа Краља'

Едип значи "отекле ноге". Мало је вероватно да су му ово име дали родитељи. Да ли су му дали једног, штавише, коме је, чим се родио, суђено да умре? Ово име је знак марке, стигме коју Јокаста радознало неће препознати када јесте удата и има довољно времена да с љубављу шета по физичким особинама свог мужа. Ово име неће у њој изазвати никакву сумњу, никакву језу, ништа више од онога младост њеног мужа, елементи који су, међутим, у савршеној сагласности са познатим пророчанство. Зар га није питала за његову прошлост? Хоће да заборавимо, да не знамо, да не видимо, чак и ако смо у позоришту?

Истина је да јој је живот, преко бруталног мужа, украо дете, једино које је до тада могла да има. Иако је мит имао мало одјека у њеним протестима у то време, све сугерише да је ова епизода могла да је учини мање толерантном према идеји да јој се украду каснија достигнућа.

Промена током времена, претпостављена овде у Јокастиној психологији, служи управо ономе што настоји да избегне: понављању. Осим њеног личног случаја мајке и супруге, њен поступак илуструје немилосрдну иронију судбине:

субјективна воља за избегавањем судбине је у најнепосреднијој служби њеног испуњења. Савршено трагичан, ћорсокак, у коме се супротности смењују са забрињавајућом лакоћом, пролазећи тако неприметно једна кроз другу. Савршен конопац који користи тежину тела за затезање око врата.

• Повезани чланак: „Грчко позориште: историја, карактеристике и дела“

Поновно разматрање Едипа-Рекса

Едип, од пре него што је пробио очи, има отечене ноге. О каквом отоку је реч? Како истиче Клод Леви-Строс, мит садржи много дискретних али упорних референци на поремећени однос ликова са земаљским елементом. Загонетка Сфинге бави се бројем ослонаца доступних човеку да се разликује од Земље са које је дошао и којој ће се вратити на крају свог живота. Место знања и великог Другог, Делфи, где се налази пупак света, у директном је контакту са божанствима и најпримордијалнијим телурским силама. Када се врати из Делфа и нађе се са тим арогантним старцем који му ни мало не попушта, Едип ће врло нерадо дозволити да га згазе.

Оток стопала је бурна еротизација, симптоматска хистеризација. Сам орган је тај који дозвољава померање, омогућава трансфер, који је обележен упалом. Ова натечена и перфорирана стопала ће вас, међутим, одвести на различита места која ће чинити географију вашег одредишта: Тебу и њену краљевску палату као полазну тачку полазна тачка, затим планина Китерон, Коринт, Делфи, пут као посреднички простор између људског света и дивљег света, Сфинга, и на крају Теба и своју краљевску палату, последње и кнежевско место, које ће имати привилегију да стане пред погледе атинских гледалаца на падини брда Партенон.

И зато атински гледалац долази овде, да гледа. Позориште, од грчког тхеа, "гледати" и трон, што значи "место", тхеатрон је "место са којег се гледа". Али погледајте шта? То је чиста мистерија јасноће.

„Вечерас, драги гледаоче, биће предложена искрено обећавајућа акција за ваш скопски погон: вечерас ће то бити инцест и очевоубиство! Желео си представу, добићеш је. Биће вам сервирана исконска сцена, видећете оно што сте и сами некада мислили да сте видели. Није потребан никакав посебан напор са ваше стране, само морате дозволити да вас занесе свесни одличног образовања које сте добили: од вас се тражи да седнете, ућутите и посматрате, ништа друго. Трансфер ће се десити сам од себе."

Предлог се чини примамљивим и погодним да привуче беспослених шетача и угледних светских, шта то ће омогућити другом да касније објасни првом шта је требало да се види у чему обоје они су видели.

„Осим, драги гледаоче... Да ли вам је неко икада рекао да се обећања дају да би се испунила или вам је ова идеја пала на памет? Због ваше жеље да видите, бојим се да сте на путу да постанете фрустрирани. Уместо обећаног приказа насиља и еротике добићете само дугачак дискурзивни ехо. Од оштрице која сече месо, од последњег зрака светлости што из ока жртве побегне кад схвати, од јаука који допире из нечистог кревета Јокасте и Едипа, имаћеш само мање-више лажне приче које ликови причају једни другима када опортуно прелазе степенице краљевске палате, а пред вама да застану на тренутак и испричају једни другима своје турпитудес“.

Не тако давно, међутим, у време Софокла, пре неколико деценија, позориште се још није разликовало од свог церемонијалног и религиозног матичног тла а дивљаштво крвавог обреда још није уоквирио аполонским прописима који нам се из даљине чине самом суштином позоришне уметности.

У то време протопозоришта није постојао лик који се разликовао од заједнице, није било драмске радње, само хор, сценска ипостас публике која је узнемирена песмом и игром отишла на свечано место да прослави бога пијанства и хаос. Дионис, који председава плесом и покретом, преплављеним вином и крвљу, а бог туђ Грцима, ексцентрични бог из Азије, био је предмет сезонског култа у Атхенс. Песме, игре, вино, музика и пијанство, молитве, песме и игре, фруле, повици, бубњеви, транс, секс и жртвовање.

У тренутку највећег интензитета колективне напетости, у најсветијем тренутку, кулминација ритуала и његов врхунац: жртвовање јарца. Коза на грчком је пића, и слушао је песма пића чуо, песма јарца, трагедија. Проливена крв која смирује и смирује исконску хорду која обнавља оснивачки чин, жртву који се искупљује, а овај јарац који је био само зато што никоме ништа није учинио и није могао да му се освети. нико.

„Не сећамо се добро шта се синоћ десило у позоришту... То је зато што смо мало измењени као субјекти несвесног и склони смо да задржимо само одређене елементе хаоса. Неки људи тврде да су видели бога како плеше, а ја нисам далеко од тога да им верујем."

Оно што од свега овога остаје у краљ Едип Софокла неколико деценија касније, када је операција преноса брзе еволуције ове културне праксе завршена? Шта гледалац види о овој Грчкој која је тек ушла у своје класично доба пре него што је исто тако брзо запала у своју декаденцију? Све се врти око истраге коју Едип спроводи и чији је циљ игнорисати. Гледалац то већ зна, пошто има претходно знање о миту. Не занима вас шта ће се или неће догодити, већ како ће се ствари догодити. Да види Едипа, тачно у тренутку када „двадесет падне на њега“ и када му измиче пратећи звук учениковог разумевања. Бити ту испред њега и посматрати у његовом оку одраз онога што у том тренутку види очима ума: цео његов живот на удару, његова судбина, тако јасна и очигледна.

Немогуће видети, немогуће рећи, што ће се разрешити у одломку до чина вађења сопствених очију. Какав је радознао овај гледалац, како је исцрпио свој поглед? Ако имате склоност ка филозофском испитивању, као што је то била мода у то време, можда ћете чак себи поставити разна питања као што су: „Шта гледа?“ Али шта је то што се изнова суди, шта је то што се понавља? До чега долази гледалац? Чишћење емоција, пражњење кроз страх и саосећање, абреакција? Да ли је овај гледалац пасиван или активан? Визуелна перцепција је свесна, али су моторичке радње акомодације вида несвесне. Да ли се ради о замишљању стварног тог симболичког?

Постоји захтев да се види, или захтев да се види, у гледаоцу, што је много упитније него бунтовна, а која у делу има одјека захтевом за знањем од стране ликова. Ово знање је фалични објекат, имате га или га немате. Његов недостатак је доминантна карактеристика његовог начина изгледа. Никада није недвосмислено: никада није у потпуности осигурано, нити се у потпуности пориче, чак и ако само у облику остатак, онима који га не траже, као што су пастири који су позвани да се појаве током истраге. Понекад се претпоставља да је апсолутна, као када произилази из пророчишта, али се увек сумња да је нападнута својом супротношћу, да је контаминирана незнањем када је загрли појединачни субјект.

Њена супротност, штавише, није толико незнање колико грешка, а то је вера у могућност или ефикасност њеног потпуног поседовања. Предмет је тескобне потраге, то је питање живота и смрти. Ако о знању размишљамо као о месту, а не као о садржају, могли бисмо га по сваку цену сместити на трибине, у гледаоца који већ зна целу причу, да није било чудне способности коју има да заборавља све што зна у тренутку када позоришна илузија завлада. ефекат. Исто тако, аутору, Софокловом типу, могло би се приписати свезнање и претпоставити да је знао шта ради.

Он је сигурно знао нешто или две, али приписивање свезнања није ништа друго до претпоставка која каже велики део наше склоности да ово свезнајуће знање окачимо на културно цењено. На сцени, ово сазнање је оличено као алегорија у фантастичном лику Сфинге и у енигми чије је неразјашњено решење еквивалентно смрти. Хибридно чудовиште, јесте фигурација Едипове жеље кроз истакнуте груди које никада није добио од своје мајке, кроз канџе и очњаке који му обећавају све огреботине и љубавне ждере. Необуздано дивљаштво оралног импулса, пољубац смрти.

Млади одрасли Едип мисли да је веома паметан јер је успео да дешифрује енигму, што се вратио здрав и здрав, попут Уликса, овог излета до граница монструозног, кроз опасне меандре Женско. Његов нарцизам без сумње налази задовољство и сан у идеји да је херој. Ништа и нико, током дугог периода затишја, не противречи његовим извесностима. Жеђ за знањем нашла је место за одмор у заблуди.

Али зла се враћају и мука буди ликове из живота чији су обим мислили да су измерили. Морају поново да знају, да буду сигурни, морају отићи у Делфе, место пророчишта и великог Другог, истакнуто место скромног захтева за Знањем. Делфи, религиозно светилиште тајанствених пророчанстава, је и место где у даљини одјекује друга прича, слична Едиповом: Зевс, Кронов син, чије је рођење такође окупано у пророчанству да ће збацити своје отац. Отац који, да би осујетио пророчанство, није много лукавији од Лаиоса и прождире сву децу коју му жена даје. Мајка Реа, која га, да би спасла свог последњег сина, замени каменом. Отац који га прогута и испљуне је омфалос, пупак света. Син одрасте и свргне оца, итд итд. Сага о Олимпијцима, Титанима, читава грчка космогонија, пред њима Судбине и у последњој фази, први принцип, Хаос који ће врло брзо, овде у Делфима, призван кроз све богове који су његова еманација, узети сиромаха у своје руке смртни.

Где је знање? Где мораш да одеш да га узмеш? Кога позвати да га прими? Како се прочистити да бисте то дочекали? Како постати јачи да га узмем? Како лукавством да га намести? Није довољно рећи да је апсолутно знање фикција да би се распршило, нити је довољно осудити га да би га се растворило. Стално ће се дизати из пепела и постајаће фалус за поданике лишене пуноће. Другачији став и можда нешто реалније да се промени податак о проблему могао би да се састоји у томе да се запитате са ког места и у ком правцу га тражите, да ли са отеченим стопалима или не.