Како развити саосећање у својим личним односима?

Саосећање је осетљивост на патњу себе и других. Његов циљ превазилази разумевање, стога мобилише појединца ка опредељењу да ублажи и спречи наведену нелагодност.

Чак и ако је потребно, социјално се мрзи на саосећање. За многе буди контрадикторне емоције и постаје непријатан осећај. Одбијање могућности да се то осети у првом лицу и да то осећају други, лишава појединца основног алата за његову емоционалну равнотежу.

Како развити саосећање

Ове недеље, Пилар Хуртадо, Лекар сарадник из Институт за психолошку и психијатријску помоћ Менсалус, представља саосећање као основно средство за наше личне односе и подстиче нас да га примамо из љубави према себи и према другима.

У ствари, за многе концепт саосећања има негативну конотацију („Не желим да осећају саосећање према мени“). Зашто је тако тешко интегрисати овај концепт?

Да, ово је врло поновљена фраза. Тачно је да се због наших јудео-хришћанских корена мрзи саосећање, чини се да подцењује или омаловажава оне који пате. Међутим, саосећање је из будистичке перспективе љубав и наклоност од које се чује бол и бол других, је осетљивост на патњу, са опредељењем да је ублажи и спречити га. Његова суштина је потпуно удаљена од предрасуда, презира или поништавања и директно је повезана са мотивацијом и љубављу.

Другим речима. То је понашање усмерено на стварање благостања код оних који пате (понављамо, било да се ради о себи или некој другој особи). У ствари, саосећање је неопходан инструмент за постизање личног смирења. У супротном, непрекидно бисмо били уроњени у двобој титана.

Зашто?

За двоструки рат: борба између различитих држава / лица сопства („Кривим себе“) и борба себе против света („Кривим друге“). Наравно, овакав живот је исцрпљујући. Стога саосећање пружа стање мира и спокоја из ког добијамо благостање основно како бисмо се отворили за други контекст, побољшали своје личне односе и осећаје направљен.

Шта још подразумева самосажаљење?

Саосећање са собом односи се на љубавни третман који себи пружамо када нам ствари не иду добро и, сходно томе, срам и самокритичност испливају на површину. Самосажаљење је чин самоослушкивања који оставља криве мисли по страни да би промовисао поштовање. То је јасан знак бриге о себи.

Његова структура је врло потпуна. Ако га разбијемо, проналазимо емоционалну компоненту, когнитивну компоненту и компоненту понашања. Равнотежа између ова три елемента је управо оно што га чини ефикасним алатом.

Реци нам више...

На првом месту, саосећање је емоција која произлази из перцепције патње других и која изазива импулс усмерен на ублажавање патње коју опажамо. С друге стране, подразумева когнитивну компоненту која се састоји од неколико аспеката: пажња на патњу других, процена / анализа поменуте патње и препознавање наших способности да интервенишемо и ублажимо је у а ефикасан. На крају, саосећање је такође дефинисано компонентом понашања која одговара на посвећеност и одлуку да се изврше радње усмерене на уклањање патње.

Разлике између саосећања, самопоштовања и емпатије

Да ли су саосећање и емпатија исто?

Лако је помешати саосећање са емпатијом. Емпатија је способност да се поставите на место другог, то је способност разумевања и поштовања њиховог размишљања, осећања и понашања. Бити емпатичан значи интелектуално разумети патњу других.

Па. Саосећање је нешто друго. Саосећање се разликује од емпатије јер, поред разумевања опажене патње, оно буди и нагон за акцијом која мудро прати ту патњу.

Сажаљиво деловање може неутралисати узрок патње, али његова главна мотивација је да храброст и снагу прати бол док је присутан. Као што смо истакли, то је мобилишуће осећање: потражите негу и пажњу.

А која је разлика између самосажаљења и самопоштовања?

Самопоштовање се повећава када радимо ствари како треба. Саосећање са собом односи се на то како видимо и понашамо се према себи (начин на који се обраћамо себи) када нам ствари нису ишле добро. Помоћу њега се негује однос прихватања, а не осуђивања према нама (било да успемо или не).

Самосаосећање је један од основних састојака позитивног самопоимања и, самим тим, и самопоштовања. Без саосећања са собом, хоћемо ли се бринути о себи из љубави и наклоности?

Начин живљења аутентичнијих односа

Уопштено говорећи, како можемо развити саосећање?

На индивидуалном нивоу, медитација је савршена за развијање ове способности. Слично томе, доживљавање саосећања и утицај који он ствара кроз рад у групи несумњиво је још један одличан начин.

Последњих година створени су различити програми обуке за саосећање према себи и према другима (како у општој популацији, тако и у популацији са менталним поремећајима). Резултати су показали смањење анксиозност, Иди на, непријатељство и депресија међу учесницима, као и повећање способности да Пажљивост.

Конкретно, Паул Гилберт (2015) је развио терапију усмерену на саосећање (ЦФТ) из компаније еволуциона перспектива и модел емоционалне регулације за људе са високим степеном срама и самокритичност.

Гилберт нам каже да је за развијање саосећања неопходно увежбавање бриге за патњу другог. Ово је једна од првих тачака која се тренира. Одавде је могуће саосећати са циљем интелектуалног разумевања њихове патње. Коначно, као што смо објаснили, предузимање још једног корака преводи се у осмишљавање и извођење понашања које тежи ублажавању опажене патње. То су понашања која могу бити усмерена на проналажење физичког контакта и / или преношење поруке: „Бринем о теби и бринем о твојој боли“.

Због свега овога, занимљиво је распитати се о нашем личном искуству и подстаћи поверење у нашу мудрост у сигурном простору. Групни рад нуди овај простор.

Шта бисте поручили свим оним људима који читају овај интервју и за почетак им је непријатно саосећање?

Пракса саосећања нуди унутрашњи дијалог са терапијском снагом способном да ублажи патњу и повећа срећу без обзира на спољне околности. Саосећање при тренингу ствара равнотежу коју је споља тешко разумети.

Из тог разлога, свим оним читаоцима који се плаше саосећања, подстакао бих их да ураде интроспекцију која их приближава одговоре и позвао би их да себи пруже прилику да развију ово неопходно средство за личне односе, даље од просуђивања и критика.