Varför är kor heliga i Indien?

Den berättar om Ramayana-eposet, skrivet på 300-talet f.Kr. c. och en av de viktigaste i Indien, att den ambitiösa kungen Vishmamitra eftertraktade den magnifika kon som ägdes av Vasishtha, en hovvise. Kon, som kallades Surabhi (eller Kamadhenu enligt andra källor), var inte bara den mest fantastiska boskapen, utan hade också magiska egenskaper. Undrande, Vishmamitra stal djuret och tog det med sig.

Medveten om att både hon och hennes ägare var i fara, åberopade kon Surabhi hennes krafter. magi för att höja en armé av mäktiga krigare, som drabbade samman med kungens trupper inkräktare. Till slut besegrades den girige Vishmamitra och ångerfull flydde han in i skogen och blev en helig man.

Denna legend är bara ett av många vittnesmål om kons betydelse i indisk kultur. Denna betydelse går långt utöver enbart traditioner, och kon står som ett sant heligt djur, vars slakt och konsumtion av kött är för närvarande förbjudet eller begränsat i de flesta av Indiens stater. Brott mot dessa lagar bestraffas med mycket höga böter och till och med års fängelse i en stor del av territoriet.

Varför är kor heliga i Indien? Följ med oss ​​på en resa där vi kommer att analysera var denna helighet som är så karakteristisk för landet i Indusdalen kunde ha kommit ifrån.

• Relaterad artikel: "Antropologi: vad är det och vad är historien om denna vetenskapliga disciplin"

Varför är kor heliga i Indien?

Ursprunget till denna helighet går förlorat i tidens mörker. Berättelsen vi har berättat är inte den enda i den hinduiska mytologiska korpusen som inkluderar kons koppling till det heliga; vi hittar flera berättelser som inkluderar Surabhi, den magiska kon, i deras handling.

Surabhi, den kosmiska kon

Legenden om prins Satyavrat är mycket betydelsefull. Denna karaktär visade sig vara så ond att hans egen far, kungen, straffade honom med en tolvårig exil. Satyavrat vandrade genom skogen, hungrig och ödslig, under åren av sitt straff.

Till slut var hungersnöden så plågsam att prinsen dödade Surabhi, den heliga kon, för att tillfredsställa hans enorma aptit, trots att han var medveten om att han begick ett allvarligt misstag och att han skulle straffas för det. Så var det. När vismannen Vasishtha, kons ägare, hörde talas om helgerådet, förbannade han Satyavrat och gav honom namnet Trishanku, som betyder "den med de tre synderna", anspelar på antalet allvarliga synder som mannen hade begått. prinsen. Bland dem var förstås mordet på Surabhi och konsumtionen av hennes heliga kött.

Surabhi är hinduismens kosmiska ko. Från mjölkhavet, ett enormt mjölkhav som gudarna rörde upp, dök den heliga kon, även kallad Gau Mata. Från och med då bor alla gudar i kroppen på denna urko.: på dess horn finns Brahma, skaparguden, medan till exempel Agni, eldguden, på pannan och på juvrets spenar Varuna.

Detta kan vara en av anledningarna till att begreppet helighet angående detta djur dök upp. Om Surabhi (eller Gau Mata) är den kosmiska kon, den himlakropp som skyddar gudomligheterna (som den ger näring och skyddar), kon det blir ett väsentligt skyddande element för hinduisk kultur, så att döda detta djur blir en helgerån.

• Du kanske är intresserad av: "Vad är kulturpsykologi?"

Indoeuropeiska förbindelser

Den hinduiska religionen är dock inte den enda som har till sin ära figuren av den ursprungliga kosmiska kon. Faktum är att detta element finns i praktiskt taget alla kulturer som kommer ifrån de gamla indoeuropeerna. Detta är fallet med indisk kultur, men också för antikens grekiska och skandinaviska.

Det är inte nödvändigt att komma ihåg det överflöd av grekiska myter där kon uppträder. Vi kan till exempel citera bortförandet av Io av den alltid lustfulle Zeus, som guden förvandlar till en ko så att hans hustru Hera inte misstänker. Men framför allt, där vi finner en helt obestridlig likhet med den hinduiska historien om urkon är i det antika Skandinavisk mytologi: i början gav fusionen av is (Níflheim) med eld (Múspellheim) upphov till Authumla eller "Stora Nurse”, den ursprungliga kon vars juver flyter 4 floder av mjölk som förresten matade Ýmir, jätten från vars kropp det var skapade världen.

Även hos folk som inte har något med indoeuropeisk kultur att göra, finner vi en stark hängivenhet för kon som ett heligt djur.. I det forntida Egypten representerades Nöt, himlavalvets gudinna, ofta som en himmelsk ko, i ett mycket tydligt förhållande till den hinduiska och skandinaviska kosmiska kon. Å andra sidan personifierades gudinnan Hathor, beskyddare av förlossning, moderskap och fertilitet, som en kvinna med huvud av en ko eller med en huvudbonad av nötkreaturshorn, bland vilka ofta fanns en måne, en feminin symbol från mycket gammal. Kort sagt, det är uppenbart att kon har varit ett mycket viktigt djur i gamla religioner, och inte bara i de av indoeuropeiskt ursprung. Kanske kan förklaringen hittas i den stora betydelse som boskapen hade för de första jordbrukssamhällena, eftersom de var garanten för deras mest omedelbara överlevnad.

Ett kulturellt fenomen med praktiska skäl?

Det är inte förvånande att kon är ett väsentligt inslag i många folks mytologi. Vi måste komma ihåg att under bronsåldern, när jordbruket konsoliderades och utökades, var mjölkkonsumtionen utbredd. Animalisk mjölk var en garant för överlevnad, eftersom dåliga skördar kunde orsaka intensiv hungersnöd som bara kunde lindras med produkten som erhållits från boskap. Mjölk ger protein och vitaminer i överflöd, och dess konsumtion kan innebära död eller överlevnad.

Därför började kon snart ses som den universella sjuksköterskan, givaren av liv par excellens. En parallell drogs mellan kon som genom sina mjölkfyllda juver ger näring åt svältande mänsklighet, som mamman som ammar sitt barn. Därmed blev kon också en symbol för moderskapet, beskyddare av förlossningen och mänsklig fertilitet. Vi har redan kommenterat hur Hathor, ko-gudinnan, i det forntida Egypten var damen som hjälpte till med förlossningsprocessen, så alla kvinnor Egyptiska kvinnor höll henne i sina böner, inte bara för att få en bra förlossning, utan också för att producera tillräckligt med mjölk för att uppfostra sina barn. små.

Det är mycket möjligt att kons helighet i Indien är baserad på ganska praktiska skäl. Många författare hävdar att det var just detta djurs betydelse för överlevnad som motiverade att förbudet mot dess offer infördes under åren. Mjölk utvinns från kon, med vilken smör och andra mejeriprodukter produceras, och att döda djuret innebär att förstöra födokällan.

Inte bara det; i Indien används koprodukter i många aspekter av det dagliga livet. Med nötkreatursexkrementer produceras det nödvändiga gödselmedlet för korrekt tillväxt av grödorna och dessutom är de en viktig faktor vid produktionen av bränsle. I många regioner i Indien, särskilt på landsbygden, används kogödsel för förbränning i hushållsspisar.

I det här sammanhanget, där allt som kon producerar blir så viktigt för den dagliga överlevnaden, är det logiskt att offret av denna boskap blir något otänkbart, och det är också logiskt att dess gestalt får respekt och dyrkan.

Kon, ett djur som inte alltid var heligt

Eller snarare kan vi säga "det respekterades inte alltid." För i de heliga hinduiska texterna, Veda, finner vi vissa motsägelser i detta avseende. Även om många av dem talar om konsumtion av nötkött som ett tabu, specificerar andra vikten av rituell slakt och, relaterad till detta, konsumtion av kött.

Denna uppenbara motsägelse förklaras av den utveckling som Indiens kultur genomgick under årtusendena. Vi har redan kommenterat att Induskulturen kommer från de indoeuropeiska folken, en serie mänskliga samhällen av gemensamt men osäkert ursprung som spred sig över den indiska subkontinenten, en del av Asien och framför allt Europa.

Religionshistoriker, bland dem den prestigefyllda Mircea Eliade (1907-1986), har konstaterat att det är mest troligt att dessa folk hade ett pantheon av atmosfärisk typ; med andra ord, de dyrkade gudar och gudinnor relaterade till naturfenomen (regn, vind, eld...). Gudarna i det hinduiska panteonet skulle komma från dessa förfäders gudar, och även de från antika grekiska, romerska och skandinaviska mytologier.

Hinduerna från den första vediska perioden skulle ha kulturellt spår av dessa indoeuropéer och därför skulle deras ritualer fortfarande vara kopplade till den indoeuropeiska kulturens. Dessa ritualer gick igenom offret av djur till gudarna (vars riter beskrivs i Vedaerna), som var belägna i öppna ytor (med tanke på dessa "atmosfäriska" gudar) och åtföljdes av eld ritual.

Rituella offer kan vara privata eller offentliga. I det första fallet utfördes det på begäran av en "offer" (yajamana), och det gjordes på det inhemska altaret. Det andra fallet var mycket dyrare, eftersom offentliga uppoffringar kunde vara dagar eller till och med månader och därför endast kunde sponsras av personer som kungen eller rika familjer.

Parallellen med de grekiska och romerska offerritualerna är mer än uppenbar. Låt oss inte glömma att dessa folk har ett gemensamt avlägset ursprung, indoeuropéernas kultur. Således bjöd de gamla invånarna i Indusdalen smör, kött och mjölk till elden; det dyrbaraste de ägde gick till gudarnas sköte i utbyte mot skydd.

När började djuroffer att ses som orena? Det uppskattas att omkring år 1000 e.Kr. var vördnaden för den heliga kon redan fullt utbredd i Indien, och konsumtionen av dess kött hade redan blivit något förbjudet. Kanske hade den starka och gradvisa "interioriseringen" som den gamla religionen utsattes för något med allt detta att göra. Låt oss inte glömma att meditationsutövningen redan från tidiga datum var utbredd och därmed tron ​​på själars reinkarnation. OCH, om en själ kan reinkarnera i vilken varelse som helst, hur kan det då vara rätt att döda och konsumera kött?

• Relaterad artikel: "De 12 huvudsakliga hinduiska gudarna och deras symbolik"

Indisk kultur och ickevåld

Nära kopplat till allt detta är kulturen av icke-våld eller ahimsa, som finns i hela landet och är motsatsen till himsa, våld. Detta koncept går utöver fred mellan människor och sträcker sig till alla skapelsens varelser.

I bildandet av denna idé så kopplad till kulturen i Indien är buddhismen och jainismen, två av de viktigaste religionerna förutom hinduismen. Faktum är att en av jainismens huvudriktlinjer är ahimsa; i det Acaranga Sutra, en av dess viktigaste texter, sägs det att allt som andas (och därför lever), inte ska dödas eller misshandlas.

Inom hinduismen finner vi omnämnande av ahimsa i Upanishaderna (800 f.Kr. C.), just vid den tidpunkt då denna ickevåldsfilosofi förfalskades och det vediskt-indoeuropeiska rituella offret definitivt lämnades bakom. I ett sammanhang där alla levande varelser ska respekteras finns det naturligtvis inget utrymme för konsumtion av animaliskt kött.

En av de största främjarna av ahimsa var Mahatma Gandhi (1869-1948), som introducerade denna filosofi till väst. Hippierörelsen på 60-talet tog upp det med verklig kraft och senare påverkade ahimsa bildandet av strömmar som försvarade naturen och djuren.