David Hume'un ampirist teorisi

Psikoloji bir bilim olarak ortaya çıkmadan önce, insanların gerçekliği algılama biçimini araştırmak filozofların göreviydi. Rönesans'tan itibaren iki büyük felsefi akım bu soruyu cevaplamak için birbiriyle savaştı; bir tarafta şunlar vardı rasyonalistlerDoğduğumuz ve çevremizi yorumlamamıza izin veren bazı evrensel gerçeklerin varlığına inanan ve diğer yanda ampiristler, doğuştan gelen bilginin varlığını inkar ve sadece deneyimleyerek öğrendiğimize inanıyorlardı.

David Hume, ampirist akımın sadece büyük temsilcilerinden biri değildi, aynı zamanda bu anlamda en radikallerinden biriydi. Güçlü fikirleri bugün hala önemlidir ve gerçekten de diğer 20. yüzyıl filozofları onlardan ilham almıştır. Bakalım David Hume'un ampirist teorisi tam olarak nelerden oluşuyordu?.

• İlgili makale: "Psikoloji ve Felsefe nasıl benzer?

David Hume kimdi?

Bu İngiliz filozof 1711'de İskoçya'nın Edinburgh kentinde doğdu. Henüz on iki yaşındayken Edinburgh Üniversitesi'ne okumaya gitti ve yıllar sonra sinir krizi geçirdikten sonra üniversiteye taşındı. İnsan Doğası Antlaşması'nı yazarak felsefi kaygılarını geliştirmeye başladığı Fransa, 1739. Bu eser onun ampirist teorisinin tohumunu içermektedir.

Çok daha sonra, 1763 civarında, Hume Jean-Jacques Rousseau ile arkadaş oldu kendini daha çok bir düşünür ve filozof olarak tanıtmaya başladı. 1776'da Edinburgh'da öldü.

• İlginizi çekebilir: "Voltaire'in epistemolojik teorisi"

Hume'un ampirist teorisi

David Hume'un felsefesinin ana fikirleri bunlar aşağıdaki temel ilkelerde özetlenmiştir.

1. Doğuştan bilgi yoktur

İnsanlar, gerçekliği nasıl kavramamız gerektiğini tanımlayan ön bilgi veya düşünce kalıpları olmadan hayata gelirler. Öğreneceğimiz her şey, deneyimlere maruz kalma sayesinde olacaktır..

Bu şekilde, David Hume, kendi başlarına var olan ve herhangi bir olası bağlamda, ancak akıl yoluyla erişebileceğimiz gerçekler olduğu şeklindeki rasyonalist dogmayı reddetti.

2. İki tür zihinsel içerik vardır

Hume, duyular yoluyla deneyimlediğimiz şeylere dayanan bu düşünceler olan izlenimler ile onların kopyaları olan fikirler arasında bir ayrım yapar. öncekiler ve doğası daha belirsiz ve soyuttur çünkü gözler, kulaklar, vb.

Fikirlerle ilgili sorun, gerçeğe tam olarak uymalarına rağmen, bize çok az şey söylemeleri veya hiçbir şey söylememeleridir. gerçekliğin nasıl olduğu hakkında ve pratikte önemli olan içinde yaşadığımız çevreyi bilmektir: doğa.

3. İki tür ifade vardır

Hume, gerçekliği açıklarken, kanıtlayıcı ve olası ifadeler arasında ayrım yapar. Göstericiler, adından da anlaşılacağı gibi, mantıksal yapıları değerlendirilerek geçerliliği gösterilebilenlerdir. Örneğin, iki birimin toplamının iki sayısına eşit olduğunu söylemek açıklayıcı bir ifadedir. Bu, doğruluğunun veya yanlışlığının aşikar olduğu anlamına gelir., ifadede yer almayan veya bu ifadenin çerçevelendiği anlamsal çerçevenin parçası olmayan diğer şeyleri araştırmaya gerek kalmadan.

Muhtemel olanlar ise belirli bir zaman ve mekanda ne olduğuna atıfta bulunur ve bu nedenle Sonuç olarak, ifade edildikleri anda doğru olup olmadıklarını tam olarak bilmek mümkün değildir. Örneğin: "yarın yağmur yağacak".

4. Muhtemel ifadelere ihtiyacımız var

Geçerliliğine tam olarak güvenemesek de, yaşamak için, yani bazı inançlara daha fazla, bazılarına daha az güvenmek için kendimizi olası ifadelerle desteklememiz gerekir. Aksi takdirde her şeyden şüphe eder ve hiçbir şey yapmazdık.

Peki, sağlam inançlara dayalı alışkanlıklarımız ve yaşam tarzımız neye dayanıyor? Hume'a göre, bizi yönlendiren ilkeler, gerçeğe tam olarak karşılık geldikleri için değil, doğru bir şeyi yansıtmaları muhtemel oldukları için değerlidir.

5. Tümevarımsal Düşünmenin Sınırlamaları

Hume'a göre yaşamlarımız, doğa hakkında bazı değişmez özellikleri bildiğimiz inancı ve çevrelemeyen her şey. Bu inançlar, benzer birkaç deneyime maruz kalmaktan doğar.

Örneğin, musluğu açtığınızda iki şeyin olabileceğini öğrendik: sıvı ya düşer ya da düşmez. Bununla birlikte, sıvının kaçması mümkün değildir, ancak jet düşmek yerine yukarı, gökyüzüne doğru fırlatılır. İkincisi açık görünüyor, ancak önceki öncüller dikkate alındığında... Her zaman aynı şekilde olmaya devam edeceğini haklı çıkaran nedir? Hume için bunu haklı çıkaracak hiçbir şey yoktur. Geçmişte benzer birçok deneyimin yaşanmasından, mantıksal olarak bunun her zaman olacağı sonucu çıkmaz.

Bu nedenle, dünyanın nasıl çalıştığına dair apaçık görünen pek çok şey olmasına rağmen, Hume için bu "gerçekler" gerçek değildir. gerçekten öyleler ve biz sadece kolaylık olsun diye ya da daha spesifik olarak, bizim bir parçamız oldukları için öyleymiş gibi davranıyoruz. rutin. Önce kendimizi deneyimlerin tekrarına maruz bırakırız ve sonra gerçekte orada olmayan bir gerçeği varsayarız.