माइंडफुलनेस और करुणा का अभ्यास करने का महत्व
में बौद्ध परंपरा, दिमागीपन और करुणा को ज्ञान के पक्षी के दो पंख माना जाता है, और यह माना जाता है कि दोनों उड़ने में सक्षम होने के लिए आवश्यक हैं, इसलिए उनका एक साथ अभ्यास किया जाता है और परस्पर एक दूसरे को सुदृढ़ करते हैं।
करुणा का अभ्यास करने के लिए माइंडफुलनेस आवश्यक है, क्योंकि हमें इसके प्रति जागरूक होने में सक्षम होना है अपनी और दूसरों की पीड़ा, बिना निर्णय, लगाव या अस्वीकृति के, व्यक्ति के प्रति करुणा महसूस करने के लिए जो भुगतता है।
लेकिन, सबसे ऊपर, करुणा प्रथाओं को करने के लिए, न्यूनतम स्तर पर ध्यान देने की आवश्यकता होती है, जो कि दिमागीपन (गार्सिया कैम्पायो और डेमर्ज़ो, 2015) के अभ्यास से प्राप्त होते हैं। कुछ प्रारंभिक अनुकंपा अभ्यास, जैसे अनुकंपा श्वास में सचेतनता और अनुकंपा शरीर स्कैन, दिमागीपन विकसित करने और मन के भटकने को कम करने का लक्ष्य है, जबकि यह एक बुनियादी दयालु दृष्टिकोण से जुड़ा हुआ है।
माइंडफुलनेस और करुणा के बीच की कड़ी
यह ज्ञात है कि विकसित दो मुख्य हस्तक्षेप प्रोटोकॉल, कार्यक्रम द्वारा प्रतिनिधित्व दिमागीपन का अभ्यास दिमागीपन-आधारित तनाव में कमी (एमबीएसआर) (बिर्नी एट अल, 2010) और कार्यक्रम
दिमागीपन-आधारित संज्ञानात्मक थेरेपी (एमबीसीटी) (कुयकेन एट अल 2010), करुणा बढ़ाएँ। इन कार्यक्रमों में करुणा विशेष रूप से नहीं सिखाई जाती है, लेकिन अनुकंपा होने के महत्व के बारे में निहित संदेश भेजे जाते हैं और अपने आप पर और आपकी मानसिक प्रक्रियाओं के प्रति दयालु होने के बारे में बात करते समय, एक ऐसा तत्व जो व्यवहार में परमाणु है दिमागीपनहालांकि, जब दो हस्तक्षेप जुड़े होते हैं, तो करुणा चिकित्सा मानसिक प्रक्रियाओं के साथ दिमागीपन संयोग लाती है जो हैं दुनिया को बेहतर बनाने की कोशिश करने की सामाजिक प्रतिबद्धता के पीछे, और जब हम होते हैं तो लगाव और स्नेह के बंधन स्थापित करने की व्यक्तिगत प्रतिबद्धता पीड़ित। अनुकंपा दिमागीपन की तुलना में एक व्यापक अवधारणा है और वास्तव में, अध्ययन संभावना की ओर इशारा करते हैं कि यह कुछ विशिष्ट विकृति में दिमागीपन की तुलना में अधिक प्रभावी उपचार है, जैसे कि डिप्रेशन (और आत्म-छवि, अपराधबोध और आत्म-आलोचना से संबंधित विकारों में), स्वस्थ विषयों में मनोवैज्ञानिक कल्याण को बढ़ाने पर केंद्रित हस्तक्षेपों के अलावा।
दो प्रथाओं के बीच अंतर
मनोविज्ञान और करुणा को जन्म देने वाले मनोविज्ञान पर ध्यान केंद्रित करते हुए, दोनों प्रथाओं के बीच बहुत अंतर हैं।
जबकि दिमागीपन से जुड़ी सबसे अधिक मानसिक प्रक्रियाएं, की गतिविधि से संबंधित मेटाकॉग्निशन और ध्यान के नियमन का एक रूप उत्पन्न करती हैं प्रीफ्रंटल मध्य क्षेत्र और इसलिए हाल ही में एक विकासवादी उपलब्धि है (सीगल 2007), करुणा बहुत अधिक प्राचीन है, और स्तनधारी देखभाल प्रणाली से जुड़ी हुई है। इसमें जैसे पदार्थ शामिल हैं ऑक्सीटोसिन और सुरक्षित लगाव की भावना से संबंधित अन्य हार्मोन, और तंत्रिका तंत्र और प्यार और संबद्धता से जुड़े नेटवर्क (क्लिमेकी एट अल 2013)। निम्न तालिका संक्षेप में बताती है कि दो उपचारों में से प्रत्येक क्या योगदान देता है।
तालिका: दिमागीपन और करुणा उपचारों का विशिष्ट योगदान
| सचेतन | दया | |
| जिस प्रश्न का आप उत्तर देते हैं | यहाँ और अभी क्या अनुभव है? | अच्छा महसूस करने और दुख कम करने के लिए अब आपको क्या चाहिए? |
| उद्देश्य | वास्तविक अनुभव के प्रति जागरूक बनें और उसके स्वरूप को स्वीकार करें | दुख की स्थिति में विषय को आराम दें, यह समझते हुए कि प्राथमिक दर्द इंसान में निहित है |
| प्रत्येक चिकित्सा का जोखिम यदि दूसरे के साथ संतुलित नहीं है | विषय की असुविधा को स्वीकार करें, उनकी जरूरतों को भूलकर, विशेष रूप से अनुभव पर ध्यान केंद्रित करें। अंततः प्रेरणा की कमी और स्वयं के प्रति और दुनिया के प्रति नैतिक और करुणामय रवैया | प्राथमिक पीड़ा के अनुभव को स्वीकार नहीं करना (जो अपरिहार्य है और मानव स्वभाव में निहित है)। यहां और अभी पर ध्यान केंद्रित नहीं करना, चीजों की वास्तविक प्रकृति पर, और भविष्य में बेहतर महसूस करने के लिए विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करना |
निष्कर्ष के तौर पर
आत्म-दया का अनुभव विरोधाभासी लग सकता है: एक ओर, वर्तमान दुख को स्वीकृति के साथ अनुभव किया जाता है, लेकिन साथ ही इसका उद्देश्य भविष्य के दुख को कम करना है.
दोनों उद्देश्य असंगत नहीं हैं, लेकिन पूरक हैं: पहला (दिमागीपन के अनुभव की स्वीकृति) दुख) मानव स्वभाव की पहचान है, और दूसरा है वास्तविकता के सामने आगे बढ़ने का रास्ता (करुणा) प्रथम।
ग्रंथ सूची संदर्भ:
- बिरनी के, स्पीका एम, कार्लसन एलई। माइंडफुलनेस-बेस्ड स्ट्रेस रिडक्शन (एमबीएसआर) के संदर्भ में आत्म-करुणा और सहानुभूति की खोज। तनाव और स्वास्थ्य 2010; 26, 359-371.
- गार्सिया कैम्पायो जे, डेमार्जो एम। माइंडफुलनेस मैनुअल। जिज्ञासा और स्वीकृति। बार्सिलोना: सिगलंटाना, 2015।
- क्लिमेकी ओएम, लीबर्ग एस, लैम सी, सिंगर टी। अनुकंपा प्रशिक्षण के बाद सकारात्मक प्रभाव में कार्यात्मक तंत्रिका प्लास्टिसिटी और संबद्ध परिवर्तन। सेरेब कोर्टेक्स 2013; 23:1552-61.
- कुयकेन डब्ल्यू, वाटकिंस ई, होल्डन ई, व्हाइट के, टेलर आरएस, बायफोर्ड एस, एट अल। माइंडफुलनेस-आधारित संज्ञानात्मक चिकित्सा कैसे काम करती है? व्यवहार अनुसंधान और चिकित्सा 2010; 48, 1105-1112.
- सीगल डी. मनमौजी दिमाग। न्यूयॉर्क: नॉर्टन, 2007।