Solomonov paradoks: naša je mudrost relativna

On kralj salamun poznat je po donošenju prosudbi iz pragmatizam i mudrost. Naime, postoji biblijska epizoda u kojoj se pripovijeda kako je dobri kralj uspio saznati istinu u slučaj u kojem se dvije majke spore oko djeteta, a svaka od njih pripisuje majčinstvo djeteta isti. Međutim, pokazalo se da židovski kralj nije tako vješt u upravljanju Jahvin zakon da zadrži svoje kraljevstvo.

Salomon je na kraju dopustio da njegove vlastite motivacije i njegova pohlepa za velikim luksuzom degradiraju izraelsko kraljevstvo, koje je završilo podijeljeno pod vladavinom njegova sina. Ova je faza zamaglila oblik kraljevstva, ali je također poslužila da pokaže negativan utjecaj koje subjektivni impulsi mogu imati na probleme koji zahtijevaju najviše racionalan. Iz ove dijalektike između objektivnosti i subjektivnosti proizlazi a kognitivnu pristranost nazvao Solomonov paradoks.

Pogledajmo od čega se sastoji.

Solomon nije sam u tome

Teško je ismijavati Salomona zbog njegove loše prosudbe. Također je normalno da imamo osjećaj da smo mnogo bolji u davanju savjeta nego u donošenju dobrih odluka čiji ishod utječe na nas. To je kao da, u trenutku kada problem pogađa nas, gubimo svaku sposobnost da se s njim nosimo racionalno. Ovaj fenomen nema nikakve veze s

karma, a ne moramo tražiti ni ezoterična objašnjenja.

To je samo pokazatelj da za naš mozak rješavanje problema u kojima je nešto u pitanju slijedi a logika drugačija od one koju primjenjujemo na probleme koje doživljavamo kao strane... čak i ako nas to čini lošijim odluke. Ova nedavno otkrivena pristranost zove se Solomonov paradoks, ili Solomonov paradoks, koji se odnosi na (unatoč svemu) mudrog židovskog kralja.

Znanost istražuje Solomonov paradoks

Igor Grossmann i etanski križ, sa Sveučilišta Waterloo i Sveučilišta Michigan, zaduženi su za iznošenje Solomonovog paradoksa na svjetlo dana. Ovi su istraživači eksperimentirali s procesom pomoću kojeg su ljudi racionalniji kada savjetujemo druge ljude da kada umjesto nas odlučujemo što učiniti u problemima koji događaju se. Za to je korišten uzorak volontera sa stabilnim partnerom i zatraženo je da zamisle jedan od dva moguća scenarija.

Neki ljudi su morali zamisliti da im je partner nevjeran, dok je u slučaju druge grupe osoba koja je bila nevjerna bila partnerica njihovog najboljeg prijatelja. Tada su obje skupine morale razmislite o toj situaciji i odgovorite na niz pitanja vezano uz situaciju para pogođenog slučajem nevjere.

Lakše je racionalno razmišljati o onome što nas se ne tiče

Ova su pitanja osmišljena kako bi se izmjerilo u kojoj je mjeri način razmišljanja konzultirane osobe bio pragmatičan i usmjeren na rješavanje sukoba na najbolji mogući način. Na temelju tih rezultata bilo je moguće provjeriti kako ljudi koji pripadaju skupini koja je morala zamišljanje nevjere od strane vlastitog partnera dobilo je znatno niže ocjene od drugu grupu. Ukratko, ti su ljudi bili manje sposobni predvidjeti moguće ishode, uzeti u obzir gledišta nevjerne osobe, prepoznati granice vlastitog znanja i cijeniti potrebe svojih drugo. Slično tome, potvrđeno je da su sudionici bili bolji u pragmatičnom razmišljanju kada nisu bili izravno uključeni u situaciju.

Također, Solomonov paradoks bio je prisutan u istoj mjeri kod obje mlade odrasle osobe (od 20 do 40 godina) kao i kod starijih odraslih osoba (od 60 do 80 godina), što znači da se radi o vrlo postojanoj pristranosti i da se ne ispravlja s godinama.

Međutim, Grossmann i Kross smislili su način da isprave ovu pristranost. Što bi se dogodilo ako bi se konzultirani ljudi pokušali psihološki distancirati od problema? Je li se moglo misliti na svoje nevjera kao da ga živi treća osoba? Istina je da da, barem u eksperimentalnom kontekstu. Ljudi koji su partnerovu nevjeru zamišljali iz perspektive druge osobe mogli su dati bolje odgovore u vremenu za pitanja. Ovaj zaključak je onaj koji nas može najviše zanimati u našem svakodnevnom životu: za donošenje mudrijih odluka potrebno je samo staviti se u kožu relativno neutralnog "opinionatora".

vanjski promatrač

Ukratko, Grossmann i Kross eksperimentalno su pokazali da se naša uvjerenja o važnosti "neutralnog promatrača" temelje na nečemu što postoji: predispozicija za djelovanje na manje racionalan način u suočavanju s društvenim problemima koji nas blisko dotiču.

Poput kralja Salomona, sposobni smo donositi najbolje prosudbe iz uloge koju karakterizira njegova distanciranje, ali kad dođe red da odigramo svoje karte, lako to izgubimo čestitost.