Zašto su krave svete u Indiji?

Govori o epu Ramayane, napisanom u 3. stoljeću prije Krista. c. i jedan od najvažnijih u Indiji, da je ambiciozni kralj Vishmamitra žudio za veličanstvenom kravom u vlasništvu Vasishthe, dvorskog mudraca. Krava, koja se zvala Surabhi (ili Kamadhenu prema drugim izvorima), nije bila samo najčudesnija stoka, već je posjedovala i čarobne osobine. Pitajući se, Vishmamitra je ukrao životinju i poveo je sa sobom.

Svjesna da su i ona i njezin vlasnik u opasnosti, krava Surabhi prizvala je svoje moći. magije za podizanje vojske moćnih ratnika, koji su se sukobili s kraljevim trupama uzurpator. Napokon je pohlepni Vishmamitra poražen i, pokajan, pobjegao je u šumu i postao svet čovjek.

Ova legenda samo je jedno od mnogih svjedočanstava o važnosti krave u indijskoj kulturi. Ova važnost daleko nadilazi puku tradiciju, a krava je istinska sveta životinja, čija klanje i konzumacija mesa trenutno je zabranjeno ili ograničeno u većini indijskih država. Kršenje ovih zakona se na velikom dijelu teritorija kažnjava vrlo visokim novčanim kaznama, pa čak i godinama zatvora.

Zašto su krave svete u Indiji? Pridružite nam se na putovanju na kojem ćemo analizirati odakle je mogla doći ta svetost tako karakteristična za zemlju doline Inda.

• Povezani članak: "Antropologija: što je to i kakva je povijest ove znanstvene discipline"

Zašto su krave svete u Indiji?

Podrijetlo te svetosti gubi se u tami vremena. Priča koju smo ispričali nije jedina u hinduističkom mitološkom korpusu koja uključuje vezu krave sa svetim; nalazimo više priča koje uključuju Surabhi, čarobnu kravu, u svoju radnju.

Surabhi, kozmička krava

Legenda o princu Satyavratu vrlo je značajna. Ovaj lik se pokazao toliko zao da ga je njegov vlastiti otac, kralj, kaznio dvanaestogodišnjim progonstvom. Satyavrat je lutao šumom, gladan i pust, tijekom godina kazne.

Na kraju je glad bila toliko mučna da je princ ubio Surabhi, svetu kravu, kako bi zadovoljio svoju ogromnu apetita, unatoč tome što je bio svjestan da čini ozbiljnu pogrešku i da će zbog toga biti kažnjen. Tako je i bilo. Kad je mudrac Vasishtha, vlasnik krave, čuo za svetogrđe, prokleo je Satyavrata i nazvao ga Trishanku, što znači "onaj s tri grijeha", aludirajući na broj ozbiljnih grijeha koje je čovjek počinio. princ. Među njima je, naravno, bilo ubojstvo Surabhi i konzumiranje njezinog svetog mesa.

Surabhi je kozmička krava hinduizma. Iz oceana mlijeka, golemog mliječnog mora koje su bogovi uzburkali, pojavila se sveta krava, također zvana Gau Mata. Od tada svi bogovi obitavaju u tijelu ove iskonske krave.: na rogovima je Brahma, bog stvoritelj, dok je npr. na čelu Agni, bog vatre, a na sisama vimena Varuna.

To može biti jedan od razloga zašto se pojavio koncept svetosti ove životinje. Ako je Surabhi (ili Gau Mata) kozmička krava, nebesko tijelo koje štiti božanstva (koja hrani i štiti), krava postaje bitan zaštitni element za hinduističku kulturu, pa ubijanje ove životinje postaje svetogrđe.

• Možda će vas zanimati: "Što je kulturna psihologija?"

Indoeuropske veze

Međutim, hinduistička religija nije jedina koja ima zasluge za lik iskonske kozmičke krave. Zapravo, ovaj element je prisutan u praktički svim kulturama iz kojih potječu stari Indoeuropljani. To je slučaj indijske kulture, ali i starogrčke i skandinavske.

Nije potrebno prisjećati se obilja grčkih mitova u kojima se pojavljuje krava. Možemo navesti, primjerice, otmicu Ioa od strane uvijek pohotnog Zeusa, kojeg bog pretvara u kravu kako njegova žena Hera ne bi posumnjala. No, iznad svega, ono gdje nalazimo potpuno neospornu sličnost s hinduističkom pričom o prakravi je u drevnom Skandinavska mitologija: u početku je spajanjem leda (Níflheim) s vatrom (Múspellheim) nastala Authumla ili “Velika Dojilja”, izvorna krava iz čijeg vimena teku 4 rijeke mlijeka koje su, usput, hranile Ýmira, diva iz čijeg je tijela. stvorio svijet.

Čak i kod naroda koji nemaju nikakve veze s indoeuropskom kulturom nalazimo izrazitu privrženost kravi kao svetoj životinji.. U starom Egiptu, Nut, božica nebeskog svoda, često je predstavljana kao nebeska krava, u vrlo jasnom odnosu s hinduističkom i skandinavskom kozmičkom kravom. S druge strane, božica Hathor, zaštitnica rađanja, majčinstva i plodnosti, bila je personificirana kao žena s glavom krave ili s pokrivalom za glavu od goveđih rogova, među kojima je često bio i mjesec, ženski simbol od vrlo antički. Ukratko, vidljivo je da je krava bila vrlo važna životinja u starim religijama, a ne samo u onima indoeuropskog podrijetla. Možda se objašnjenje može pronaći u velikoj važnosti koju je stoka imala za prve poljoprivredne zajednice, budući da je bila jamac njihovog najneposrednijeg opstanka.

Kulturni fenomen s praktičnim razlozima?

Nije iznenađujuće da je krava bitan element u mitologiji mnogih naroda. Moramo imati na umu da je tijekom brončanog doba, kada je poljoprivreda konsolidirana i proširena, potrošnja mlijeka bila široko rasprostranjena. Životinjsko mlijeko bilo je jamac preživljavanja, budući da su loše žetve mogle uzrokovati intenzivnu glad koja se mogla ublažiti samo proizvodima dobivenim od stoke. Mlijeko daje obilje proteina i vitamina, a njegova konzumacija može značiti smrt ili preživljavanje.

Zbog toga se ubrzo na kravu počelo gledati kao na univerzalnu dojilju, darivateljicu života par excellence. Povučena je paralela između krave koja svojim mliječnim vimenom hrani izgladnjelo čovječanstvo, poput majke koja doji svoje dijete. Tako je krava postala i simbol majčinstva, zaštitnica rađanja i ljudske plodnosti. Već smo komentirali kako je u starom Egiptu Hator, božica krava, bila žena koja je pomagala u procesu rađanja, pa su sve žene Egipćanke su je držale u svojim molitvama, ne samo s ciljem dobrog poroda, već i da proizvede dovoljno mlijeka za odgoj svoje djece. maleni.

Vrlo je moguće da se svetost krave u Indiji temelji na sasvim praktičnim razlozima. Mnogi autori smatraju da je upravo važnost ove životinje za preživljavanje bila motiv da se godinama uvodi zabrana njenog žrtvovanja. Od krave se dobiva mlijeko od kojeg se proizvodi maslac i drugi mliječni proizvodi, a ubijanje životinje znači uništavanje izvora hrane.

Ne samo to; U Indiji se kravlji proizvodi koriste u mnogim aspektima svakodnevnog života. S goveđim izmetom proizvodi se potrebno gnojivo za pravilan rast usjeva, a osim toga, oni su važan čimbenik u proizvodnji goriva. U mnogim regijama Indije, posebno u ruralnim područjima, kravlja balega se koristi za izgaranje u kuhinjskim štednjacima.

U ovom kontekstu, gdje sve što krava proizvede postaje toliko važno za svakodnevno preživljavanje, to je i logično da žrtva ove stoke postane nešto nepojmljivo, a logično je i da njen lik dobije poštovanje i štovati.

Krava, životinja koja nije uvijek bila sveta

Ili, bolje rečeno, "to se nije uvijek poštovalo". Zato što u svetim hinduističkim tekstovima, Vedama, nalazimo određena proturječja u tom pogledu. Iako mnogi od njih govore o konzumaciji govedine kao tabuu, drugi ističu važnost ritualnog klanja, a s tim u vezi i konzumacije mesa.

Ova prividna kontradikcija objašnjava se evolucijom kroz koju je kultura Indije prolazila tijekom tisućljeća. Već smo komentirali da kultura Inda dolazi od indoeuropskih naroda, niz ljudskih zajednica zajedničkog, ali neizvjesnog podrijetla koje su se proširile Indijskim potkontinentom, dio Azije i prije svega Europe.

Povjesničari religija, među njima i ugledni Mircea Eliade (1907.-1986.), utvrdili su da je najvjerojatnije da su ti narodi imali panteon atmosferskog tipa; drugim riječima, štovali su bogove i božice vezane uz prirodne pojave (kiša, vjetar, vatra…). Bogovi hinduističkog panteona potječu od ovih bogova predaka, kao i onih iz starogrčke, rimske i skandinavske mitologije.

Hindusi iz prvog vedskog razdoblja imali bi kulturne ostatke ovih Indo-Europljana pa bi stoga njihovi obredi i dalje bili povezani s onima indoeuropske kulture. Ovi rituali su išli kroz žrtvovanje životinja bogovima (čiji su obredi opisani u Vedama), koji su bili smješteni na otvorenim prostorima (s obzirom na te "atmosferske" bogove) i praćeni vatrom ritual.

Ritualno žrtvovanje moglo je biti privatno ili javno. U prvom slučaju to se vršilo na zahtjev "žrtvovatelja" (yajamana), i to na domaćem oltaru. Drugi je slučaj bio mnogo skuplji, budući da su javne žrtve mogle trajati danima ili čak mjesecima i stoga su ih mogle sponzorirati samo osobe poput kralja ili bogatih obitelji.

Paralelizam s grčkim i rimskim žrtvenim ritualima više je nego očit. Ne zaboravimo da ovi narodi imaju zajedničko daleko porijeklo, kulturu Indoeuropljana. Tako su stari stanovnici doline Inda vatri prinosili maslac, meso i mlijeko; najdragocjenije što su posjedovali otišlo je u njedra bogova u zamjenu za zaštitu.

Kada se žrtvovanje životinja počelo smatrati nečistim? Procjenjuje se da je oko 1000. godine štovanje svete krave u Indiji već bilo u potpunosti prošireno, a konzumacija njezina mesa već je postala nešto zabranjeno. Možda je snažna i postupna "interiorizacija" kojoj je bila podvrgnuta stara religija imala veze sa svime ovime. Ne zaboravimo da je od ranih dana praksa meditacije već bila raširena, a s njom i vjerovanje u reinkarnaciju duša. I, ako se duša može reinkarnirati u bilo koje biće, kako može biti ispravno ubijati i jesti meso?

• Povezani članak: "12 glavnih hinduističkih bogova i njihova simbolika"

Indijska kultura i nenasilje

Usko povezana sa svim ovim je kultura nenasilja ili ahimsa, koja se nalazi u cijeloj zemlji i suprotna je himsi, nasilju. Ovaj koncept nadilazi mir među ljudima i proteže se na sva stvorenja.

U formiranju ove ideje tako povezane s kulturom Indije su budizam i džainizam, dvije od najvažnijih religija uz hinduizam. Zapravo, jedna od glavnih smjernica đainizma je ahimsa; u tome Acaranga sutra, jednom od njegovih najvažnijih tekstova, kaže se da sve što diše (a samim tim i živi), ne treba ubijati niti maltretirati.

U hinduizmu nalazimo spomen ahimse u Upanišadama (800. pr. Kr. C.), upravo u vrijeme kada se kuje ta filozofija nenasilja i kada je vedsko-indoeuropsko obredno žrtvovanje definitivno napušteno. U kontekstu u kojem se moraju poštivati ​​sva živa bića, naravno nema mjesta konzumaciji životinjskog mesa.

Jedan od najvećih promicatelja ahimse bio je Mahatma Gandhi (1869-1948), koji je ovu filozofiju predstavio Zapadu. Hipijevski pokret 60-ih godina 20. stoljeća uzeo ju je s pravom snagom, a kasnije je ahimsa utjecala na formiranje struja koje su branile prirodu i životinje.