Kako različite religije poimaju ahiret?

Sve, apsolutno sve kulture razvile su konkretnu sliku zagrobnog života. Ideja o ništavilu nakon smrti vrlo je moderan koncept; Tijekom povijesti čovječanstva svaka je zajednica stvorila posebnu viziju života postmortalno, neki od njih vrlo razrađeni i često prikazuju različite zajedničke točke.

Današnji članak je namijenjen kao kratka analiza vizija zagrobnog života šest civilizacija s religijama: grčka kultura, egipatska, kršćanska, budistička, vikinška kultura i drevna astečka religija. Svakom od njih posvetili smo dio, iako ćemo također uspostaviti određenu usporedbu koja nam omogućuje da nazremo koji su im aspekti zajednički. Čitajte dalje ako vas tema zanima.

• Povezani članak: "Antropologija: što je to i kakva je povijest ove znanstvene discipline"

Kako različite religije shvaćaju zagrobni život?

Iako smo u uvodu komentirali da svaka pojedina kultura smatra stvarnošću konkretan nakon smrti, očito je da ta vizija varira ovisno o društvu koje ih projicira ideje. Postoje religije koje potvrđuju postojanje kušnje nakon smrti

, koji će odrediti je li pokojnik vrijedan ulaska u kraljevstvo vječne sreće ili, naprotiv, zaslužuje kaznu za svu vječnost.

S druge strane, nalazimo druge kulture, poput astečke, koje "klasificiraju" pokojnike prema vrsti smrti i ne obraćaju posebnu pažnju na način na koji su proživjeli svoje postojanje zemaljski. Konačno, drugi sustavi vjerovanja, poput onih koji čine budizam, fokusiraju se na stanje uma, a ne na određeno mjesto, kao što ćemo vidjeti.

• Možda će vas zanimati: "Podrijetlo religije: kako se pojavilo i zašto?"

Grčka i prebivalište sjena

Stari Grci, barem do antičkih vremena, zamišljali su carstvo mrtvih kao sjenovito mjesto gdje duše preminulih žive kao sjene.. Prema Homeru, te sjene nisu imale sposobnost razaznavanja i lutale su Hadom (ime njihovog doma) zbunjene i besciljne.

Izgledi su, kao što vidimo, bili vrlo neugodni. Malo po malo, formirana je autentična geografija Hada, autentičnog podzemnog svijeta kojem se pristupalo kroz kroz Aheron, pravu rijeku koja je bila skrivena iza nekih stijena i koja je, prema Grcima, bila ulaz u Had. U toj rijeci čekao je lađar Haron, čija je misija bila da u svom čamcu prenese pokojnika u kraljevstvo mrtvih. Ovaj lađar se morao plaćati obolom (novčićem), pa je rodbina umrlog imala običaj stavljati ih u oči ili u usta umrlog.

Ne možemo se ovdje zabavljati opis geografije grčkog Hada. Da, spomenut ćemo podrijetlo imena; Had je bio bog podzemlja, gospodar mrtvih, koji je svoje kraljevstvo dobio, prema predaji, igrom na sreću sa svojom braćom Zeusom i Posejdonom. Potonji su bili sretni što su dobili nebo i mora, dok se Had morao zadovoljiti mračni svijet zagrobnog života, koji, prema najstarijim tekstovima, nije bio pod zemljom, već izvan nje Ocean.

Hadova žena je Perzefona kore misterijalnih obreda, rimska Prozerpina. Had joj je ujak, dok je djevojka kći Demetre, sestre bogova i zaštitnice usjeva i plodnosti zemlje. Zaluđen svojom nećakinjom, Had je otme i odvede u svoje pakleno kraljevstvo, odakle će mlada žena moći otići tek svakog proljeća, kada polja ponovno procvjetaju. Međutim, s dolaskom jeseni, prisiljena je ponovno se vratiti mužu.

Ovaj drevni mit uspostavlja očit odnos između smrti i života, odnos koji je, s druge strane, bio prilično uobičajen kod starih naroda. Perzefona bi, dakle, bila sjeme koje, zakopano u zemlju (domovinu mrtvih), čini da život ponovno uskrsne i tako hrani svijet. Živi i mrtvi bili bi dakle neraskidivo i vječno povezani.

u vrijeme od Platon (s. ide. C.) bitno mijenja koncept zagrobnog života. U svom djelu Gorgija, filozof razotkriva teoriju postmortem nagrade, prema kojoj su čestiti i junaci (tj. odnosno oni koji sudjeluju u ideji Dobra) naći će vječno blaženstvo na Champs Elysées, okruženi zadovoljstvom i ljepotom. S druge strane, zli koji odbacuju Dobro i Lijepo bit će osuđeni na Tartar, sumorno područje Hada koje natapa Flegeton, rijeka vatre. Time se uspostavlja jasna paralela između platonskog koncepta vatre kao pročišćavajućeg entiteta i ideje koja će kasnije prevladati u kršćanstvu.

• Povezani članak: "Što je kulturna psihologija?"

Egipat i vječni identitet

Ovaj koncept "klasifikacije" duša također se nalazi u mitologiji postmortalno starih Egipćana, dakle, nakon smrti, pokojnik svjedoči vaganju svog srca, jedinog organa koji nije uklonjen mumifikacijom. Dakle, bog šakala Anubis polaže utrobu na vagu Maata, Pravde. Oziris, mrtvi i uskrsli i gospodar podzemnog svijeta, predvodi čin.

Na tanjurić nasuprot srca, Anubis stavlja pero Maat, lagano i precizno, koje će odrediti težinu postupaka pokojnika. Ako je srce teže od pera, to će značiti da je zloća umrle osobe prevelika, pa joj neće biti dopušten pristup vječnom životu. U tom slučaju Ammyt, Veliki Proždivač, proždire pokojnika i to je kraj.

Postoje očite paralele između čudovišta Ammyta i Levijatana judeo-kršćanske tradicije., zadužen za proždiranje bezbožnih duša. Brojne prikaze ovog bića nalazimo na srednjovjekovnim crkvenim freskama, često predstavljan kao čudovište s ogromnim ustima i žestokim zubima, spremno proždrijeti dušu mrtav.

U egipatskom slučaju ovaj je kraj bio posebno tragičan. U egipatskoj kulturi, za razliku od grčke (u kojoj, zapamtite, pokojnik nije bio ništa više od bezimene sjene), duša pokojnika nastavlja održavati svoj identitet. Zapravo, glavni zadatak obreda mumificiranja je zadržati oblik mrtvaca "netaknutim", tako da se na taj način njegov Ba i njegov Ka (dva duhovna dijela od kojih se sastoji ljudsko biće) mogu ga prepoznati i tako sakupiti ono što je smrću razbacano. To znači da je za Egipćane smrt trenutak "malog" kaosa, u kojem se komponente raspadaju; Da bi se zajamčio vječni život, potrebno je dakle ponovno sjediniti ono što je razdvojeno i preoblikovati identitet pokojnika, puni i cjeloviti.

Ovo neizbježno podsjeća na Ozirisovu smrt od ruke njegovog ljubomornog brata Setha i njegovo kasnije raskomadanje. Različiti dijelovi tijela boga bili su raspoređeni po cijeloj zemlji, a Izida, njegova sestra i žena, bila je zadužena za njihovo vraćanje kako bi ponovno sastavila tijelo svog muža. Tako Oziris, mrtvi i uskrsli (nakon tri dana, uzgred, u jasnom paralelizmu s Isusom) postaje gospodar mrtvih i jamac vječnog života.

Kazna i nagrada u židovsko-kršćanskoj tradiciji

Još jedna zajednička značajka koju egipatski koncept smrti ima s kršćanstvom je ideja o očuvanju tijela nakon smrti. Pa, unatoč činjenici da kršćani ne mumificiraju svoje mrtve, zabranjeno im je kremirati ih. Ideja je da ne možete intervenirati u uništavanje tijela, budući da će ono uskrsnuti na Sudnji dan, prilikom drugog Kristova dolaska.

U početku se o Posljednjem sudu govorilo kao o trenutku kada će svijet završiti i kada će duše biti kolektivno osuđene na temelju svojih djela. Međutim, ovaj kraj, prorečen u tisućitoj godini dolaska Spasitelja na svijet, nije došao. Niti je bilo smaka svijeta 1033. godine, godine u kojoj je obilježena tisućugodišnjica Isusove smrti i uskrsnuća. Posljedično, koncept spasenja se počeo mijenjati: nije više postojao samo kolektivni sud na kraju vremena, ali nakon pojedinačne smrti, pokojniku bi se sudilo osobno. U ovom slučaju, umjesto Anubisa, ikonografija prikazuje arhanđela Mihaela koji drži vagu i bori se protiv đavla koji je pokušava dovesti u ravnotežu kako bi uzeo dušu.

U kršćanskom slučaju također nalazimo, dakle, "razvrstavanje" duša na temelju njihovih životnih djela. Tradicionalnim mjestima raja i pakla, u 13. stoljeću dodan je pojam čistilišta, neodređenog mjesta gdje se “srednje” duše (to jest, one koje nisu bile ni zle ni kreposne) “očistile” su svoje grijehe dok su čekale konačan pristup dragi.

Slučaj Čistilišta je zanimljiv, budući da je njegov izum, na određeni način, posljedica evolucije društva u kasnom srednjem vijeku. Dvanaesto i trinaesto stoljeće su stoljeća uspona gradova i trgovine te uspona buržoazije. Novčani zajam prestao je biti "židovska stvar", a kršćanski bankari počinju poslovati s kamatama. Drugim riječima, iskorištavaju vrijeme, jer što više vremena prolazi, klijent kojemu je novac posuđen mora platiti veće kamate. Dakle, očita je promjena mentaliteta: vrijeme više nije isključivo Božja baština, nego pripada i čovjeku. To je vrijeme kada kršćani plaćaju Crkvi da skrati godine čistilišta za njihove voljene. Bog dakle više nema posljednju riječ u vječnoj kazni.

Vikinške sage i posljednje počivalište ratnika

Vikinško društvo, iako izrazito ratničko, pridavalo je posebnu važnost smrti u herojskoj borbi. One koji su časno pali na bojnom polju podigle su Valkire, prekrasne žene koje su jahale krilate konje i odnijele ih u Asgard, dom bogova. Tamo, u "Dvorani palih" (čuvena Valhalla), ti su ratnici cijelu vječnost uživali u životu punom užitaka, u društvu Odina, gospodara bogova.

U vikinškoj mitologiji o zagrobnom životu nalazimo koncept sličan konceptu astečke mitologije: koncept "klasificiranja" oni ubijeni svojom vrstom smrti, a ne svojim djelima, iako su, u slučaju Vikinga, i oni uzeti u obzir. obzir. Tako, oni koji su umrli prirodnom smrću otišli su na drugo mjesto, Bilskimir, kojim je u ovom slučaju upravljao Thor, gospodar groma. Naravno, moglo mu se pristupiti samo ako je pokojnik imao plemenito srce.

Konačno, tu je bilo i treće mjesto, Helheim, teritorij Hele, jezive božice smrti, kćeri zlog Lokija. Bilo je to negostoljubivo i pusto mjesto, poput grčkog Tartara, gdje su trunule duše onih koji su bili istinski zli. Helheim (više nego vjerojatno korijen za englesku riječ pakao, pakao), pronađen je u dubinama Yggdrasila, kozmičkog stabla, i, Na sličan način kao što se dogodilo s Kerberom (troglavim psom koji je čuvao Had), njega je zaštitio pas Garm monstruozan. Helheim je bio uistinu zastrašujuće mjesto, ali za razliku od grčkog Tartara (kojeg se sjećamo da je bio okupan u rijeci vatre) i kršćanskog pakla, kazna Viking se sastojao od masa i masa leda i ledenih oluja, što još jednom dokazuje da je koncept zagrobnog života prilagođen okruženju društva koje stvara.

Različite astečke "vrste smrti"

Mictlán je bio zemlja mrtvih u drevnoj astečkoj kulturi. Vodili su ga Mictlantecuhtli, strašni gospodar smrti, i njegova žena Mictecacíhuatl. Mictlán je bilo mjesto smješteno pod zemljom koje se sastojalo od ne manje od devet katova duboko, prepuno paukova, škorpiona, stonoga i noćnih ptica. I ako je kraljevstvo bilo strašno, njegov gospodar nije bio ništa manje; Mictlantecuhtli je predstavljen kao kostur čija je lubanja prepuna zuba, u zlokobnom vječnom osmijehu. Kosa mu je bila zamršena, a oči su mu sjale u tami Mictlána.

Na neobičan način sličan grčkom Hadu, kraljevstvo mrtvih natapalo je nekoliko rijeka koje su tekle pod zemljom; Prva od njih bila je prva provjera koju je pokojnik morao proći, a za što je bila neophodna pratnja psa vodiča. Zbog toga je bilo uobičajeno da se pokojnici pokapaju s lešinama ove životinje, kao i s brojnim amajlije koje su trebale pomoći pokojniku da prebrodi sve kušnje koje ga čekaju, a kojih nije bilo malo. Zanimljivo je istaknuti da brzina truljenja leša bila je pokazatelj brzine kojom je duša prolazila testove: što je tijelo brže potrošeno, to je pokojnik imao više sreće u zagrobnom životu.

Astečko podzemlje je, dakle, neka vrsta samousavršavanja, koje kulminira individualnim suđenjem u kojem je pokojnik sam sebi sudac, budući da se mora pozivati ​​na svoju savjest. Međutim, u konačnici, geografija Mictlána bila je više posljedica vrste smrti koju je osoba pretrpjela. Tako su heroji bili predodređeni za Tonatiuhichan, mjesto pored sunca u koje su slane i žene umrle od poroda, također smatrane heroinama. S druge strane, postojalo je još jedno posljednje mjesto: Tlalocan, rezervirano za one koji su umrli od utapanja ili udara groma (jer je to bio dom boga Tlaloca, gospodara elemenata).

Budizam i osobno spasenje

Kroz ovu izložbu ističe se slučaj budizma. Za razliku od drugih religija, ova istočnjačka filozofija negira individualnost; duša ne posjeduje vlastiti identitet i, u stvarnosti, autentično spasenje doći će iz oslobođenja samsara ili vječni ciklus reinkarnacija.

Budizam smatra da je smrt puki prijelaz iz jednog postojanja u drugo, za čiju je pripremu bitna meditacija. Kroz nju se jastvo rastapa i postaje potpuno svjesno nepostojanosti i nesupstancijalnosti svih stvari. Oslobođenje (poznati nirvana) je, dakle, poništenje egzistencije kao takve i, prema tome, sebe, individualnog identiteta. On nirvana (doslovno, sa sanskrta "hladiti puhanjem", odnosno ohladiti želju) nije ništa više od stanja osvjetljenja, a ne mjesta, za razliku od drugih religija.

Činjenica da budizam ne priznaje fizičko i konkretno posmrtno mjesto ima smisla ako uzmemo u obzir da, za ovu filozofiju, duša je neodređeni element, a ne puni identitet kao što je to u slučaju Starog Egipat. Dakle, beskrajni kotač samsare podvrgnut je ciklusu reinkarnacija, ovisno o vitalnoj energiji koju akumuliramo, karma, a njegovo definitivno oslobođenje bit će moguće tek kada uđemo u stanje nirvana: shvaćanje da u stvarnosti ništa ne ostaje i ništa ne postoji.