Veo neznanja Johna Rawlsa: što je to i što ova ideja predlaže

Godine 1971. pojavio se Teorija pravde, koji se smatra glavnim djelom američkog filozofa Johna Rawlsa (1921.-2002.). U njemu je mislilac odgovorio na pitanja koja je već pokrenuo u svom članku iz 1957. godine Pravda kao pravednost (Justice as fairness), gdje je predloženo prevladavanje prevladavajuće utilitarističke doktrine na Zapadu, a posebno u anglosaksonskom svijetu.

Upravo u teorijski kontekst Rawlsovog koncepta pravde moramo umetnuti njegovu teoriju o "velu neznanja" koji, kao što ćemo vidjeti, nije njegova izvorna ideja, budući da su drugi raniji filozofi, poput Immanuela Kanta (1724.-1804.) i Davida Humea (1711.-1776.) već u 17. stoljeću zaronili u nju. XVIII. John Rawls preuzima ovu teoriju i približava je svom području.

U ovom članku ćemo ukratko objasniti od čega se sastoji poznati "veo neznanja" Johna Rawlsa. i kako to možemo uokviriti u njegovu teoriju pravde, tako važnu za političke procese današnjeg svijeta.

• Povezani članak: "Šest razlika između etike i morala"

Što je veo neznanja Johna Rawlsa?

Ovu ideju možemo definirati kao situaciju neznanja u kojoj se moraju naći različiti članovi onoga što Hawls naziva "izvornom pozicijom", tj. stanje u kojem će stranke odabrati niz načela na kojima se pravda mora temeljiti. Ovo neznanje ide kroz neznanje koji su krajnji ciljevi svakog pojedinca koji ga čini ovaj "izvorni stav", koji će ih natjerati da odlučuju o tim načelima s najvećom nepristranošću moguće.

No, ostavimo definicije na stranu, da bismo u potpunosti razumjeli ovu ideju, moramo se malo vratiti Hawlsovoj koncepciji pravde. U suprotnom, nećemo moći razumjeti što filozof misli kada govori o pojmovima kao što su "veo neznanja" ili "izvorni položaj". Da vidimo.

Pravda i društveni ugovor

John Rawls u svojim djelima nikada nije skrivao da je izravno preuzeo ideje prosvijećenih filozofa (poput spomenutih Kanta i Humea) da osmisle vlastitu koncepciju pravde i ugovora društveni. U predgovoru svoga djela Teorija pravde Rawls navodi da ono što on namjerava jest dovesti koncept društvenog ugovora iz osamnaestog stoljeća na “više stanje apstrakcije”.

Ali što je društveni ugovor? I Kant i Rousseau, dva glavna pobornika ovog koncepta, pošli su od premise da primordijalni stadij ljudskog bića bio je "prirodno stanje", gdje nije bilo izričitog zakona. Čovjek je mogao preživjeti bez zakona jer je, prema tim filozofima, bio "dobar po prirodi" i upravljao se isključivo prirodnim zakonima.

Prema Jean-Jacquesu Rousseauu (1712-1778), ovo "prirodno" stanje neposjedovanja (i stoga neposjedovanja) je izgubljeno kada se pojavilo civilno društvo i, s njim, zlostavljanje i podjarmljivanje određenih ljudi i elite. Od tada je apsolutno neophodan "društveni ugovor", odnosno dogovor između pojedinaca, kako bi se moglo mirno i skladno suživjeti.

Glavna razlika između Rousseauovog društvenog ugovora i Rawlsovog je ta da, dok prvi pretpostavlja da je ugovor neophodan Da bi "pristupio" tvrtki, drugi smatra da se ovaj ugovor mora izvršiti prethodno, odnosno prije konfiguracije navedenog društvo. Samo na taj način, prema Rawlsu, može se zajamčiti da stranke koje imaju sposobnost odlučivanja rade na načelima jednakosti i slobode.

Da bi se to dogodilo, Rawls tvrdi da je potrebna "izvorna pozicija", to jest, primalna situacija koja se temelji na u kapitalu i gdje se članovi jednoglasno slažu oko načela koja bi trebala upravljati pravednost. Drugim riječima; Rawlsova teorija naglašava da spomenuti društveni ugovor može biti pošten i istinski pravičan samo ako je uspostavljen u fazi prije pojave nejednakosti.. Samo na taj način može se zajamčiti stvarna nepristranost stranaka.

• Možda će vas zanimati: "Kako su psihologija i filozofija slične?"

"Izvorni položaj"

Tako John Rawls opisuje ovu "izvornu poziciju" kao prethodnu fazu neophodnu za konfiguriranje načela koja će upravljati društvenom pravdom. To je suradnja koja teži jednom jedinom cilju: općem dobru. Društva su, kaže Rawls, dosegla znatan stupanj nereda, što neizbježno povlači za sobom strašnu nejednakost među članovima. Podrijetlo ovog kaosa je, prema teorijama filozofa, nepostojanje ovog "izvornog stava" pri uspostavljanju temelja pravde. Stoga Rawls predlaže povratak na ovu početnu poziciju kako bi se krenulo od nule i istinski izgradilo pravedno i ravnopravno društvo.

Glavni kritičari koje je ova teorija dobila su, naravno, oni koji je smatraju nečim utopijskim i neostvarivim. Rawls je toga svjestan kada "izvornu poziciju" opisuje kao hipotetsku, a ne povijesnu. Hipotetski, jer ne osigurava ono što su se strane dogovorile, nego ono o čemu bi se mogle dogovoriti. I to ne povijesno, jer je to očito situacija koja se nikada nije dogodila i (dodaje Rawls) vjerojatno nikada neće.

Iz ovih izjava zaključujemo da je Rawls bio vrlo svjestan nemogućnosti svoje teorije, zbog koje se kreće po apsolutno idealnom i apstraktnom terenu.

• Povezani članak: "Grane humanističkih znanosti (i što svaka od njih proučava)"

Veo neznanja i Rawlsova teorija pravde

Kad se sve to utvrdi, u poziciji smo objasniti što je Rawlsov “veo neznanja” i od čega se sastoji. Bilo je nužno ukratko rezimirati njegova teorija pravde (i, iznad svega, njegov koncept "izvorne pozicije") kako bi ga ispravno razumjeli.

Autori poput Kanta i Humea već su predložili ovaj koncept kao uvjet sine qua non uspostaviti društveni ugovor. Ako članovi društva nisu donekle neupućeni u svoje buduće uvjete, neizbježno će zapasti u vlastiti interes prilikom sklapanja sporazuma.. Stoga je potrebno prethodno nepoznavanje ugovora, kako bi on bio što nepristraniji i usmjeren na opće dobro.

Razina neznanja varira ovisno o autorima. Kant je zagovarao da su informacije dane stranama u sporazumu poštene i potrebne, a Rawls u svojoj teoriji slijedi taj put. Prema američkom filozofu, što je veo "deblji", veća je nepristranost odluka koje donose strane. Drugim riječima; Ako stranke nisu svjesne svog mjesta u društvu, kao ni drugih problema koje Rawls opisuje kao svoju sreću i raspodjelu prirodnih talenata, njihove odluke neće biti donesene. temeljit će se na osobnim interesima, što je upravo ono što je dovelo ljudska bića da žive u utilitarnom društvu, gdje je jedina stvar koja prevladava profit pojedinac.

Na taj se način Rawlsova teorija pravde suprotstavlja takozvanom "načelu korisnosti", gdje zapravo prevladavaju osobni interesi. Ne radi se o tome da se filozof potpuno odriče individualne koristi, nego da predlaže novu ravnotežu između liberalne tradicije Zapada (utemeljene na individualizmu) i tradicije zajednica. Samo se tako, po njemu, može izgraditi istinski pravedno i ravnodušno društvo.