Teorija Yin i Yang

Teorija Yin i Yang element je koji je bio dio filozofske struje taoizma (i drevna kineska filozofija općenito) tisućama godina, ali je također nedavno uključena u zapadnu pop kulturu i vjerovanja New Agea. U stvari, čak je pokušao uključiti ovaj koncept u holističke terapije koje se ne temelje na psihologiji ili medicini temeljenoj na znanstvenim dokazima.

Ali... Od čega se točno sastoje ovaj jin i jang? Kako je ovo uvjerenje povezano s psihoterapijom? Da vidimo.

Yin i Yang u taoizmu

Kada govorimo o Yin i Yang teoriji ne mislimo na znanstvenu teoriju, već na okvir mišljenja povezan s tradicijom kineske filozofije od prije nekoliko tisuća godina. To je, tako reći, vrlo zamagljena teorija podržana vrlo apstraktnim konceptima, nešto normalno s obzirom na njezinu dob. Nadalje, koncepti onoga što su Yin i Yang ne mogu se razumjeti bez uzimanja u obzir onoga što jest Taoizam i kakav je bio povijesni kontekst u kojem su se pojavile temeljne ideje ovoga filozofija.

Iako se taoizam kao kohezivna religija pojavio oko 3. stoljeća poslije Krista. C., spisi na kojima se temelji

pripisuju se filozofu poznatom kao Lao Tzu za koju se vjeruje da je živjela otprilike u 6. stoljeću pr. C. Međutim, kao u slučaju Homera, nije jasno je li on mitski lik ili ne: njegovo ime znači "stari gospodar", nešto s čime ga je lako povezati, na primjer, s jedan od arhetipova o kojima je govorio Carl Jung.

Izvorni taoizam bio je filozofija koja se temelji na metafizici koja se bavi pitanjima o tome što je priroda onoga što postoji (životinje, ljudska bića, mora, rijeke, zvijezde itd.) kao što se mora učiniti, to jest moral. Prema spisima koji se pripisuju Lao Tzuu, ono što je ispravno činiti proizlazi iz prirodnog poretka stvari, pa su priroda i moral jedno. Postupati loše, dakle, znači "skrenuti" s puta kojim se u prirodi događa promjena kada ostaje u harmoniji.

Put: Tao Te King

S onim što smo do sada vidjeli, imamo mnoge osnovne sastojke taoizma: koncept promjene, koncept harmonije i ideja da je skretanje s prirodnog "puta" pogrešno. Zapravo je ime jedine knjige koja se pripisuje Lao Tzuu poznato kao Tao Te King: tao znači "put", a ti, "vrlina".

Slijediti ideje Lao Tzua znači prihvatiti da se priroda neprestano mijenja, da postoji put ili put kojim ona jest promjene se događaju u skladu s prirodom, a ta vrlina nije da mijenja taj sklad, dopuštajući da se svijet mijenja sam od sebe isti. Dakle, naziva se način na koji treba slijediti taj "put kreposti" wu wei, što znači "bez radnje". Tako da ne mijenjajte ono što teče prirodno.

Ako je Karl Marx filozofiju shvatio kao alat za promjenu svijeta, Lao Tzu je imao suprotnu ideju: put Taoa sastoji se od ne mijenjanja svemira od osobnih želja i ciljeva utemeljenih na potrebi; prilikom odricanja od ambicija morate se voditi jednostavnošću i intuicijom.

Napokon, filozofiranje o Tau ne može dovesti do ničega dobrog, jer je zamišljeno kao metafizički entitet koji je izvan ljudskog intelekta, a pokušaj dosezanja njegove suštine pomoću misli mogao bi oštetiti prirodni poredak svemira koji održava sve što postoji.

Komplementarne vječnosti Yina i Yanga

Poput grčkog filozofa Heraklita (i svih predsokratskih filozofa općenito), u spisima koji se pripisuju Lao Tzuu mnogo se stavlja naglasak na procesu promjene, što znači da se sve oko nas neprestano transformira, čak i ono što se čini još.

Kako objasniti da se u istim stvarima promjene i postojanost čine istovremeno? Lao Tzu okrenuo se ideji dualnosti i cikličkim promjenama kako bi je objasnio. Za njega sve što postoji i što možemo vidjeti sadrži dva stanja između kojih se uspostavlja ravnoteža: dan i noć, svjetlo i mrak itd. Ti elementi nisu potpuno suprotni i njihov razlog postojanja nije završetak drugog, već se nadopunjuju, jer jedno bez drugog ne može postojati.

Koncepti Yin i Yang, koji pripadaju drevnoj kineskoj filozofiji, služe za upućivanje na ovu dualnost koje su kineski mislioci vidjeli u svemu. Dvojnost u kojoj svaka država sadrži dio svog komplementa, jer su obje suovisne; Ying i Yang je način na koji se za Lao Cea izražava promjena koja sve okružuje, što pokazuje prijelaz između onoga što je bilo i onoga što će postati.

U Yingu i Yangu predstavljena je dualnost u kojoj je vrlo teško odvojiti dva elementa koja je čine. Zapravo je u njegovom vizualnom prikazu mnogo lakše razumjeti skup koji ti elementi čine nego svaki od njih. njih pojedinačno, nešto što označava da oni nisu točno dvije krajnosti nečega, već dva elementa jednog cijela.

Preciznije, Yin se odnosi na stanje u kojem su stvari hladne, mokre, mekane, tamne i ženstvene naravi, a Yang predstavlja suho, tvrdo, bistro i muževno. Za drevnu kinesku filozofiju ta bi dualnost bila prisutna u svim stvarima, i ako je toliko apstraktan i dvosmislen, upravo zato što pokušava sve pokriti.

Ljudska priroda prema Tau

Taoizam nije rođen kao religija u kojoj pravila potječu od jednog ili više božanstava koji nude preferencijalni tretman za ljudsko biće; U ovoj filozofiji ljudi imaju isti rang kao i bilo koji drugi element u kozmosu. To znači da su podložni cikličkim promjenama kao i sve ostalo i da u njima ne postoji nepromjenjiva bit koja ih čini važnijima od ostalih. Zbog toga knjiga Lao Tzu-a naglašava potrebu za držanjem niskog profila i jednostavnim slijeđenjem puta.

Prema Tao Te Kingu, sve promjene koje se mogu dogoditi u čovjeku izražene su i ovom logikom dopuna Yinga i Yanga. Tako da, harmonija je osiguravanje da yin i yang budu u savršenoj ravnoteži.

Međutim, to ima smisla samo u okviru tradicionalne kineske filozofije i posebno taoizma. Izvan filozofskog područja, ova ideja harmonije ne služi za opisivanje stvarnosti ili ljudskog uma u znanstvenom smislu, ili barem ne sama po sebi.

Teorija Yin i Yang u alternativnim terapijama

Neki oblici alternativne terapije (tj. Bez dovoljne znanstvene osnove) koriste ideju Yin i Yang kao teorijski element u kojem se podupiru tvrdnje o iscjeliteljskoj moći određenih praksi. Dvosmislenost izvornog taoizma pomiješana je sa svim vrstama tvrdnji specifične prirode o učincima provođenja jedne ili druge aktivnosti, kao da su taoizam i kineska filozofija garancija terapijske prakse koja se primjenjuje u određenim situacijama.

Odnosno, niz izjava o praksama koje djeluju na određene probleme (poput "ako radi tai chi sporije ćeš starjeti ", itd.) s potpuno apstraktnim rečenicama (u stilu" vrlina je u sklad"). Zbog toga se apel kineskoj filozofiji općenito, a posebno Yin-u i Yang-u, opravdava korisnost određenih strategija nije prikladno u psihoterapiji, koji podržava konkretna rješenja za određene probleme.