סבל, אשמה, בידוד ומוות

האם אי פעם שקלת שהחיים נראים כמו שרשרת של מצבים כואבים? באיזו תדירות אתה שומע מישהו אומר שהחיים קשים ולא הוגנים, שרק החזקים ביותר שורדים?

ובכן, בוודאי שהם לא מעטים; ואולי, תוכלו לחקור כמה מהם בקרוב, ולכן אני שותף לבבואה זו שנועדה להיות שימושית בנסיבות כאלה.

• מאמר קשור: "משבר קיומי: כאשר איננו מוצאים משמעות בחיינו"

מצבים טראגיים

נסיבות טרגיות בחיים, כגון חוסר זמן, סבל או מוות, לעיתים קרובות הם מהווים סיבה לברוח כשמדובר בפניה וקבלתם, מחפש דרכים מרובות (מביכות ורדיקליות) להימנע מהן.

עם זאת, לעיתים לא ניתן יהיה לברוח מהם, מכיוון שהם חלק בלתי נפרד מהאנושיות שלנו ולפניהם עלינו להגיב ולמקם את עצמנו.

ויקטור פרנקל אמר שלכל גיל יש פסיכופתולוגיה ופסיכותרפיה משלו, והיום נראה שכן פסיכופתולוגיות משקפות ניסיונות עזים יותר ויותר להימנע מלהיות מודעים לשלנו פגיעות.

חוסר הוודאות בקבלת ההחלטות, מפלס הריקנות הרדיקלית של חופשנו וסופיותנו... תחלואה מסחררת זו ידועה כחוסר טעם או ריקנות קיומית.

וזה, לאורך ההיסטוריה שלנו כאנושות, השופעות הקיומיות הכי מכריעות ומעיקות ביותר מחלחלות אליהן כל אחד מהטרגדיות הללו או מצבים קיצוניים, שאינם המצאה של פילוסופים, רופאים או פסיכולוגים בולטים, אלא דווקא הם עדות למצבנו הקיומי.

בחלק זה אציין כמה מהם, אך אני מבהיר שהם לא היחידים; המטרה שלי היא להתחיל הרהור בנושא שיכול להיות רק מטריד ככל שיהיה להסתכל על עצמו במרחבי זמן, אך השתקפותו יכולה לשנות את תצורת חיינו כֹּל. אנו מתמקדים אז ב: סבל, אשמה, בידוד וכמובן מוות.

1. הסבל

נתחיל עם הסבל. זה נחשב כיכולת ספציפית של האדם, מכיוון שרק זה יכול להסביר דרך מודעת למה שמניע תחושת כאב (הבנת כאב לא רק כתחושה גוּפָנִי).

הסבל מחלחל לתודעה שלנו מהמימדים השונים המהווים אותה; למשל, מהמימד הפיזי שלנו, עם מחלות אורגניות או מחלה בלתי נמנעת, ומהמימד הנפשי שלנו, עם תחושה וביטוי של רגשות עזים כמו פחד או עצב, אך גם של הממד הרוחני שלנו, שם התודעה שלנו מתמודד עם דילמות ומצבים טרגיים בחיים (למשל, להיות מודעים למוות הבלתי נמנע של ישויותינו יָקָר).

אף על פי שבנוסף לביטוי מהחוקה האנתרופולוגית שלנו, קיים גם מימד חשוב נוסף בסבל האנושי שלנו; בזה אני מתכוון להקשר ההיסטורי והחברתי: עוני, אי שוויון, הפרדה, אלימות, בקרב רבים אחרים.

הסבל מרמז על קבלת המציאות אל מול כל ביטוי ומגבלותיה. באופן מוזר, זה מאפשר לנו להמשיך בעולם שלמרות החוויות ההרסניות, מאפשר חופשי יחס להתמודד עם הנסיבות, כאן אנו פונים לחופש המקסימלי המאפיין אותנו כיצורים בני אנוש.

נראה כי סבל יכול להיות סוג של תזכורת, לא רק לפגיעות ולסופיות שלנו, אלא גם לכשירות ולכישורים שאנחנו להמציא, כי במצבים קיצוניים של קיומנו יש לנו את ההזמנה הבלתי נמנעת אך ההכרחית להעז לסבול על מה שהיה בעל ערך ו משמעותי; בקיצור, "בשביל מה כדאי לסבול".

כפי שניתן לראות, לביטוי "סובל" יש שני קונוטציות: ואני סובל בעל ערך ומיותר או נוירוטי. סבל נוירוטי הוא חסר ערכים ומשמעות של "למה" להרגיש אותו, הוא חוזר על עצמו, כפייתי וללא מטרה ברורה.

מצד שני, סבל רב ערך נשמר על ידי ערכים. אבל אני לא מדבר על ערכים מוסריים או חברתיים, אלא על ערכים אישיים, מה בעל ערך עבורך (הרשעות שנותנות משמעות לחיים שלך, ומבהירות מה הכאב שלך שווה ו סֵבֶל). אני יודע שהאמור לעיל נשמע פשוט ואפילו פיוטי, עם זאת, הכל נעים לחיות אותו, אך חיוני לא לשכוח עד כמה הוא הכרחי, לא רק למה שמניע כאלה אבל בעיקר בגלל שיש לו מטרה, משמעות וזה המשימה של כל אחד מאיתנו להיות מסוגל לענות על השאלה שנראית כאילו היא מציבה אותנו מול כל אתגר, מה לסבול ”.

בואו לא נשכח את זה אנחנו לא רק יצורים מתוך ידע, אלא אנחנו גם יצורים סובלים וההשתלבות בתודעה של חוויות אלה היא המאפשרת לנו להכיר את עצמנו כבני אדם.

כשיש משמעות לסבל, זה דורש הומניזציה שלנו, ורק את הביטוי שלו מכבד את אותם חוויות, אנשים, רגשות ונסיבות ששווה להיות חי; כשמשהו מהם גורם לכאב, להרשות לעצמך להרגיש זה לכבד אותם במודעות מלאה שהניסיון שלהם היה חשוב ומתי אתה חוויות וקשרים יקרי ערך מפסיקים להיות או להיות, הם שווים משמעות ומוערכים למרות הכאב באירועים בלתי נסבלים שהם עשויים להתגרות.

2. האשמה

מצד שני, אשמה היא גם מאפיין של אנושיותנו; זה מראה לנו כיצורים נשללים, לא מושלמים ולא שלמים.

כפי שהסברתי בהתחלה, לבני האדם יש אפשרות לבנות ולעצב את גורלנו על סמך חופשנו ואחריותנו, באמצעות החלטותינו כביכול. התקלה היא התוצאה של פעולה לא מתאימה מהחופש שלנוזו החלטה חופשית ולכן בלתי ניתנת לנימוק ובלתי ניתנת לשינוי.

אשמה היא עוד פנים של סבל, אך היא נגרמת על ידי בחירות של עצמך. זה מזכיר לנו את סופיותנו אך גם עד כמה מעשינו יכולים להיות טעויות. בנוסף, יש לזה תוצאה של תשומת לב רבה יותר לעברנו, ניתוק עצמנו מכאן ועכשיו וכמובן מהפרויקט שלנו למען עתיד מיידי, תוך ביצוע פעולות הרסניות, מיותרות ומחזוריות על ההוויה הסובלת ממצב קיצוני זה שרק מגביר את תחושת אשם.

3. בידוד

בסקרנות אשמה היא הרסנית עצמית כאשר היא לא מתועלת ועל ידי הימנעות מולה הוא מתעצם, מוביל את האדם לבידוד קיומי, ומתרחק מה- עולם, מכיוון שמעגל האשמים של אשמה נעוץ באמת שלעתים אינה משותפת או הביע.

עם זאת, אשמה מאפשרת גם את התודעה שלנו, מכיוון שהיא מאפשרת לנו לבחון את היכולת ש על בני האדם להגיב לחיים, לאפשר אחריות גדולה יותר לחופש שלנו עוֹלָם; ניתן להשיג מודעות זו בתשובה ותיקון הנזק שנגרם.

4. מוות

כעת, יש להזכיר מצב שלישי ואולי הטרגי ביותר עליו אנו נידונים, המוות. קשורה אליו השאלה הגדולה ביותר שהחיים השליכו על בני האדם, ועד כה זו משימה אישית לספק תשובה (או לא) לשאלה זו על קיומנו.

האם המוות הוא המסקנה הקבועה של הממד הפיזי והנפשי שלנו כמו גם של הביטוי הרוחני של האדם? לראות את זה ככה יהיה לומר שאנחנו יצורים שנועדו למות; עם זאת, נראה לי שדי, אנחנו יצורים "למרות המוות", מכיוון שדווקא מהאפשרות לדעת את עצמנו בני מוות, אנו נוקטים גישה כלפיו, הוא הביטוי המקסימלי לתפיסת העולם שלנו.

הוא אנושי וזה חלק מהיכולת שלו להגיב, להיות מסוגל לבחור איך לחיות, אבל גם את הדרך בה הוא נמצא מוות אנושי פירושו מותם ושל אחרים, מכיוון שמנקודת מבט זו, כל אדם יהיה אחראי לגלות את שלו מוות.

האמור לעיל מביא אותי להרהר בחשיבות שלא לשכוח לתת לסופיות שלנו משמעות משל עצמה בכדי לחשוף את משמעותנו בחיים. אלה שאלות שהולכות יד ביד עם התשובה שאנו מציעים להם, שכן חיים חסרי כיוון אליהם "לאן" אנחנו רוצים ללכת ו"למה "אנחנו חייבים ללכת, זה רק לא הגיוני והמחיה הגורלית שלו היא רק ריק.

למוות יש ערך חיוני לכל אחד מאיתנו, כי אם מערכת יחסים זו לא הייתה קיימת, אם לא היינו יצורים סופיים, לא יהיה צורך לדרוש מעצמנו לענות על השאלות שהחיים עצמם מעיפים עלינוכי היה לנו זמן אינסופי לטפל בהם. עם זאת, העובדה שזה לא המקרה היא מה שמאפשר לחיים עצמם לספק להם תגובות משמעותיות.

אתגר חוסר הוודאות

אם כל האמור לעיל לא נראה טרגי מספיק, עלי להבהיר ולזכור כי כל האלמנטים שראינו ספוגים טרגדיה הרבה יותר קשורה: חוסר וודאות.

למרות שאנו יודעים שכל אחד ואחת, לפחות פעם אחת בחיים, יתמודדו עם כל אחד מהמצבים הטראגיים של קיומנו (לפחות אלה המצוינים כאן), אי אפשר לדעת מתי, איפה, איך, למה וה מה. הדבר היחיד שאנחנו יכולים להיות ברורים לגביו הוא שיש פחות ופחות לבואם.

אם החיים הם המכריע והטרגי הזה, האם יש פיתרון או אלטרנטיבה המאפשרים לנו להתמודד עם מציאות זו בצורה טובה יותר? אני יודע ששיתפתי היבטים אפלים וקשים (במיוחד כאשר כולם באותה ניתוח) לגבי מה שמניע אדם להתמודד עם נסיבותיו; נראה לי חשוב שלא נשכח שהחיים לפעמים חשוכים וכואבים, אך למרות זאת כדאי לחיות.

וניתוח כזה מצדי מתעורר בהתחשב בכך שמניסיוני המקצועי יועצים רבים אינם מגיעים לחיפוש אחר עזרה פסיכולוגית או פסיכיאטרית. מקצועי מונע רק מבעיה שאליה הם לא יכולים למצוא פיתרון, אך גם רבים הגיעו מונעים מהייסורים העזים שנובעים מהכניסה מודעות לסופיותם, לכאבם, לפגיעותם ובעיקר למורכבות שמשמעותם של שאלות שלא נענו ולפניה עליהן תשובה.

מצב זה מסובך כאשר השאלה מבלבל בין המתח והדילמה שבקיומם כמילה נרדפת למחלה או אי נוחותמכיוון שלעתים התסמינים שאליהם חוויה זו מלווה בדרך כלל מבולבלים עם הקריטריונים הקליניים של מה שמכונה פסיכופתולוגיות.

מסיבה זו, חיוני לבצע ניתוח הולם ומותאם אישית המאפשר לזהות מה מניע את דרכי הביטוי הללו, ולהבהיר את ביטויים פסיכולוגיים (כגון רגשות מחמירים, שינויים פתאומיים בהרגלים, חרדה, נוקשות מחשבה וכו ') וכן תסמינים פסיכוסומטיקה המתבטאת בכל הגוף (למשל, שינויים בהרגלי השינה, רעד, כאבי מפרקים, אי נוחות במערכת העיכול, או עייפות, בין היתר); הם חלק מהמדדים שלעתים קרובות מבולבלים עם הפרעה כלשהי.

אם התסמינים הם הסיבה לתשאול כזה ולמצבים קיצוניים שמובילים אותנו להטיל ספק בקיומנו, הם לא בהכרח חלק מפסיכופתולוגיהלהיפך, הם יכולים להיות הביטוי המיידי והאותנטי לתודעה שלנו. עם זאת, חשוב להשתתף ולעבוד על ביטויים אלה בשל מידת ההשבתה שלהם, וגם לאפשר התמודדות עם המציאות של דרך עמוקה, זהירה ובטוחה המאפשרת גישה קיומית המטפחת את היכולת להגיב, ומאפשרת שיפור באיכות החיים של אדם.

כפסיכולוג קליני ופילוסוף, אני שוקל ומוודא שזכות המקצוע שלנו היא לנסות להסתכל מעבר למה שגלוי לאנשים. להיות מסוגלים לנסות לאפשר לעצמנו בפתיחות וענווה להתקרב לחוויה האנושית ביותר של כל אחד ואחד מיועצינו, ושל להשיג את זה. חוויותיהם ממלאות אותנו במשמעות חיונית לפני ההחלטות שלנו; למרות הטרגדיה, הם מקנים את קיומנו באנושות. הזכות היא לקבל את האישור והאמון של אותו אדם הסובל, בכך שאפשר לנו ללוות ולגלות יחד את החוויה שנסיבות כאלה מקנות לקיומם.

האם אתה מוכן לאפשר לעצמך לחיות את חוויית ניתוח קיומך למרות קבועיו הטרגיים?