חשיבה דואליסטית: מה זה ואיך זה משפיע עלינו
כשאנחנו חושבים על הדברים שמקיפים אותנו, או על אנשים, או על עצמנו, אנחנו נוטים לסווג לשניים. שניים: גבר-אישה, טוב-רע, הטרו-הומו, טבע-תרבות, נפש-גוף, מולד-למד, אינדיבידואלי-קולקטיבי וכו'. ברציפות.
רחוק מלהיות צירוף מקרים חשיבה דואליסטית זו הייתה הפתרון החולף לדילמות פילוסופיות, חברתיות ומדעיות שנבעו מתהליכים היסטוריים ותרבותיים. במונחים רחבים מאוד, במערב ארגנו בצורה היררכית (מחשבה ותמרנו) את העולם שניים-שניים מהתקופה שאנו מכירים כ"מודרניות".
- מאמר קשור: "אלימינטיביות מטריאליסטית: פילוסופיה ששוללת סובייקטיביות"
נפש וגוף: דואליזם מודרני
חשיבה דואליסטית, דיכוטומית או בינארית היא נטייה שיש לנו במערב ושהובילה אותנו לארגן את העולם באופן שעד לא מזמן נעלם מעיניו כ"היגיון". מְשׁוּתָף". לפיו ניתן לחלק את הקיים לשתי קטגוריות יסוד שכל אחת מהן עצמאית יחסית. מצד אחד יהיו המוח, הרעיונות והרציונליות, ומצד שני החומר.
מחשבה דואליסטית זו ידועה גם בשם קרטזיאנית מכיוון שבתולדות הרעיונות נחשב שהם היו יצירות של דקארט רנה אלה שחנכו סוף סוף את המחשבה הרציונלית המודרנית. זה מהקוגיטו הקרטזיאני המפורסם: אני חושב משמע אני קיים
, מה שמצביע על כך שהמוח והחומר הם ישויות נפרדות, ואת החומר הזה (וכל מה שאפשר לדעת) אפשר לדעת דרך מחשבה רציונלית ו שפה לוגית מתמטית (אצל דקארט, המוח, האל וההיגיון ההגיוני קשורים זה לזה בחוזקה).במילים אחרות, קרוב מאוד למגמה זו (ולכן לדרך עשיית המדע והמחשבות והפרקטיקות שלנו), היא הפילוסופיה המערבית המודרנית של המסורת הרציונליסטית (הזו שמבוססת על האמונה שהדרך התקפה היחידה או העיקרית להכיר את העולם באופן אובייקטיבי היא זו שמתבצעת על סמך חשיבה לוגית).
מסיבה זו, המסורת הרציונליסטית ידועה גם כאובייקטיביסטית או מופשטת, והיא מקושרת למושגים אחרים הם קשורים לדרך המסורתית לעשות מדע, למשל מושגים כמו "פוזיטיביזם", "רדוקציוניזם" "חישוביות".
עם יצירותיו ייצג דקארט חלק גדול מפרויקט המודרניות, אולם יצירות אלו הן גם תוצר של ויכוח שהוא ניסה לפתור בזמנו: מערכת היחסים נפש-גוף, שאותה פתר בין היתר באמצעותו הִתנַגְדוּת.
- אולי יעניין אותך: "דואליזם בפסיכולוגיה"
השפעה על פסיכולוגיה וארגון חברתי
מחשבה דואליסטית רציונלית ביסודה סימן באופן חשוב את התפתחות המדע המודרני, שמתחיל ללמוד את המציאות על ידי הפרדת הנפש מהחומר (ומשם הגוף מהנשמה, ה חיי הלא-חיים, אופי התרבות, גבר-אישה, מערבי-לא-מערבי, מודרני-לא-מודרני, וכו.).
לפיכך, מסורת זו קשורה קשר הדוק הידע והפרקטיקה של הפסיכולוגיה המודרנית, ששורשיו מתבססים דווקא בחלוקות שבין העולם הפיזי לעולם הלא-פיזי. כלומר, הפסיכולוגיה מבוססת על מודל פיזי-נפשי; שבו מניחים שיש מציאות נפשית (המתאימה למציאות ה"אובייקטיבית") ועוד ישות, חומרית, שהיא הגוף.
אבל לא רק זה, אלא הידע הרציונלי היה גם אנדרוסצנטרי, שאיתו האדם ממוקם כמרכז יצירת הידע והשלב הגבוה ביותר של ישויות בחיים. זה מחזק, למשל, את החלוקה בין העולם ה"טבעי" ל"אנושי" (מהו טמון בבסיס המשבר האקולוגי וגם ברבות מהחלופות הלא יעילות ל לתקן את זה); אותו דבר שיכולנו לנתח על החלוקה בין המינים, או על הבסיסים של קולוניזציה, שבה פרדיגמות מסוימות (מערביות) מבוססות כיחידה או הטובה ביותר עולמות אפשריים.
הבעיה עם נימוק כזה
בעצם, הבעיה עם הפרדת דברים והסברם בזוגות היא זו מפשט מאוד את הידע שלנו על העולם, כמו גם אפשרויות הפעולה והאינטראקציות שלנו; בנוסף, הם בינאריזם א-סימטרי, כלומר, הם פועלים על בסיס יחסי כוח לא שווים לעתים קרובות.
במילים אחרות, הבעיה עצמה אינה חשיבה בזוגות (דבר שקורה גם בחברות לא מערביות), אלא ששתיהן כמעט תמיד לא שווים מבחינת שליטה ודיכוי. דוגמה מובהקת היא תחום הטבע, שמאז המודרנה הפך לצווי אנושי מערבי ואשר מתמודד איתנו לאחרונה כבעיה רצינית.
לכן, כמו פרדיגמות פילוסופיות ומדעיות אחרות, המחשבה הדואליסטית לא נשארת רק ברמה של מה נפשית, אלא מייצרת מערכות יחסים, סובייקטיביות, דרכים להזדהות ואינטראקציה עם העולם ועם אחרים אֲנָשִׁים.
החזרה לגוף והתגברות על הדואליזם
שחזור השטח של הגוף, החומר והניסיון היא אחת המשימות הפוסט-מודרניות הגדולות. במילים אחרות, השאלה הנוכחית בהקשרים רבים, במיוחד במדעי הרוח והחברה, היא כיצד לצאת מחשיבה דואליסטית כדי ליצור חלופות יחסים והזדהות.
לדוגמא, ישנן מספר תיאוריות אשר ממדעי החברה מיקמו את עצמן באופן ביקורתי לפני האפיסטמולוגיה הריאליסטית, האנדרוצנטריות והאמת המבוססת על המדע המודרני. מה שחלקם מציעים, במונחים רחבים מאוד, הוא שלמרות שיש מציאות חיצונית (או הרבה מציאויות), אין לנו גישה ניטרלית אליה, שכן הידע שאנו בונים כפוף למאפייני ההקשר איפה אנחנו בונים אותו (ריאליזם קריטי או ידע ממוקם).
ישנן הצעות אחרות הקובעות שדחיה מוחלטת של רציונליות ומחשבה קרטזיאנית אינה הכרחית, אלא כיוון מחדש של מסורת זו, שבאמצעותה הם מנסחים מחדש את עצם מושג ההכרה, תוך הבנתו כפעולה מגולם.
כך, אופקי הרציונליות עצמה מתרחבים, והבנת המציאות מתפתחת בהתחשב באינטראקציות, שכן מובן שמה שבין הנפש לגוף (והדיכוטומיות האחרות) הוא מערכת היחסים, וזה מה שיש לנתח לִתְפּוֹס.
כמה עקרונות של יחסיות אפילו פותחו, כמו פרדיגמה חדשה להבנה וארגון של העולם, כמו גם מחקרים חברתיים רבים של רגש החורגים מהמסגרת הרציונליסטית (למעשה, התפתחותה הוכרה כמפנה אפקטיבי).
כמה חלופות
גם בתחום החברתי והפוליטי עלו כמה הצעות. למשל, תנועות חברתיות שמנסות לכבוש מחדש את המושגים של מסורות מזרחיות, אבות, פרה-היספניות ובכלל לא-מערביות; כמו גם תנועות פוליטיות המגנות את טענת האוניברסליות של העולם האחד ומציעות קיומם של עולמות רבים. במונחים כלליים, מדובר בהצעות המבקשות לערער את הדואליזם ולפקפק בעליונות, לא רק באמצעות שיח אלא באמצעות פעולות קונקרטיות וחיי היום-יום.
ברור שאין חלופה אחת, עצם התפתחותן של החלופות היא תוצאה היסטורית של תקופה שבה הרציונליות המופרזת של המודרניות, כי בין היתר הבנו שיש לה השפעות שליליות על היחסים הבין אישיים ועל הבנייה ההיררכית של זהויות.
כלומר, התוכנית להתגברות על הדואליזם היא משימה לא גמורה ובעדכון מתמיד, אשר נוצר גם כתוצאה מפרויקטים היסטוריים ואידיאולוגיים של הקשר ספציפי, וזה מעל לכל מציב על השולחן את הצורך לנסח מחדש את החברות שלנו.
הפניות ביבליוגרפיות:
- גרוספוגל, ר. (2016). מ"אקסטרטיביזם כלכלי" ל"אקסטרטיביזם אפיסטמי" ו"אקסטרטיביזם אונטולוגי": דרך הרסנית לדעת, להיות ולהיות בעולם. טאבולה ריקה, 24: 123-143.
- אסקובר, א. (2013). ברקע התרבות שלנו: המסורת הרציונליסטית ובעיית הדואליזם האונטולוגי. טאבולה ראסה, 18: 15-42.
- אריזה, א. & Gisbert, G. (2007). טרנספורמציות של הגוף בפסיכולוגיה חברתית. [גרסה אלקטרונית] פסיכולוגיה: תיאוריה ומחקר (23)1, 111-118.
