איך להתמודד עם המוות: 4 מפתחות לזכור

אפלטון אמר שלומדים למות לומדים לחיות טוב יותר. ואם נחשוב על זה, ההוגה הזה צדק: הרעיון של למות הוא רעש רקע שמלווה אותנו לאורך כל החיים ושעלינו לדעת איך לנהל אותו. לפעמים, אנחנו נמנעים מלהתמודד עם אי הנוחות שהמציאות הזו גורמת לנו, ואנחנו פשוט בוחרים לא לחשוב על זה. אבל מגיע זמן שבו יש צורך לשאול את השאלה: איך להתמודד עם המוות

במאמר זה נסקור כמה הרהורים ומפתחות פסיכולוגיים שימושיים כדי לדעת איך לחיות עם הרעיון שיום אחד גם אנחנו וגם אהובינו נעלמים.

• מאמר קשור: "תפקידה של הפסיכולוגיה בתהליכים בלתי הפיכים: 5 עמדות למוות"

כמה מפתחות לדעת איך להתמודד עם המוות

פחד המוות הוא, ככל הידוע, תופעה אוניברסלית. הוא קיים בכל התרבויות שנחקרו, ובאופן מוזר, אפילו אנשים בעלי אמונות דתיות חזקות יותר לא נחסכים ממנו. למעשה, מחקר אחרון הראה שלנזירים בודהיסטים שחיים במנזרים יש פחד מוות גדול מהממוצע, למרות העובדה שבאופן תיאורטי הדוקטרינה שהם עוקבים אחריהם מובילה אותם לא להתמקד האני" ולכן לא לדאוג להיעלמותם שלהם.

כעת, זה כמעט בלתי אפשרי להעריך את המוות באופן חיובי לא אומר שעלינו להשלים עם הסבל בשביל זה לגבולות לא חשודים. ישנן מספר דרכים לרכך את ההשפעה השלילית של סוף החיים, וכולן כרוכות בקבלה. בואו נראה את זה.

1. אל תיקח את החיים כמאבק

כבר זמן מה אנשים מבקרים את העובדה שאנו מתייחסים לחלות בסרטן כאל "מאבק" במחלה. זאת משום שחשיבה במונחים אלו מובילה להנחת מסגרת התייחסות לפיה מי מי ששורד הם החזקים, והנספים הם החלשים: הם לא הצליחו להתגבר והפסידו קרב.

ניתן להחיל את אותו הדבר על כל סיבת מוות, כולל מוות מסיבות טבעיות. כבני אדם אין לנו יכולת לשלוט מרצון בכל התהליכים הביולוגיים הדרושים כדי להישאר בחיים; זה משהו שפשוט בורח מהאינטרסים שלנו, ולכן לא משנה כמה ננסה, לא נוכל למנוע מסוף החיים להגיע אלינו.

2. בהנחה שנורמלי זה לא לחיות

בגלל הנטייה שלנו לבנות תחושת זהות חזקה שנוצרת על ידי הזיכרון האוטוביוגרפי של זה, אנחנו לוקחים בהתחשב בכך שהדבר הנורמלי הוא להתקיים, להיות מסוגל להסתכל פנים אל פנים על אותו טבע שימשיך להיות שם במשך מאות מיליוני שנים. עם זאת, זו אשליה, ויותר מכך זה אחד הדברים שמובילים אותנו לסבול יותר כשרעיון המוות מתקרב אלינו..

אם אנחנו מאמינים שבברירת מחדל אנחנו בעצמנו נמצאים בקטגוריה של "מה שיש", סוף ההליכה שלנו הוא משהו שיערער את היסודות של כל האמונות שלנו. לא רק נצטרך להתמודד עם הפחד מסבל פיזית; בנוסף, זה יכול להוביל אותנו לא משבר קיומי.

לכן, יש צורך להניח זאת התודעה ותחושת הזהות שלנו הם לא יותר ממציאות שברירית רכוב על רשת מורכבת של תהליכים גופניים שלא תמיד חייבים לעבוד.

3. סגור את ההיסטוריה האישית שלנו, אבל לא לגמרי

בתהליכי מוות מתרחש פרדוקס: טוב שהאדם שעומד למות עובר שלבי פרידה, אם זה יכול להיות גם מיקיריו וגם ממקומות וחפצים שהם מרגישים קשורים אליהם. עם זאת, יחד עם זאת טוב שהוא לא מגביל את עצמו בהמתנה למוות. חוסר פעילות מוחלט מוביל להרהור ול- מחשבות אובססיביות, וכך החרדה תמיד נשארת גבוהה מאוד.

טוב להרגיש שתמיד יש מה לעשות, במידת האפשרויות של האדם עצמו. זה אומר שאתה אפילו לא צריך להיות בעל מידה טובה של ניידות. אם אחד רוצה, אפשר למצוא דברים לעשות. כמובן שאף אחד לא צריך להתעקש שאדם חולה יעשה דברים רק כדי לפעול לפי העיקרון הזה; זה הוא עצמו שצריך לבחור.

4. דע את טבעו של הפחד

בהגדרה, אף אחד לא סובל מהיותו מת. מה שמייצר אי נוחות הוא גם הסיכוי להפסיק להתקיים וגם להרגיש סבל פיזי, מצד אחד, כמו הכאב הרגשי שמותו של מישהו מייצר אצל יקיריהם, מצד אחד אַחֵר. הרבה ממה שזה אומר לגווע קשור לאופן שבו אנו חווים את מותם של אחרים, דבר שברוב המקרים גורם לנו להרגיש רע מאוד.

עם זאת, כשזה מגיע למוות עצמי, המוות אפילו לא חייב לבוא עם סבל פיזי. ההשפעה שלו עלינו יכול להיות זהה לאיבוד הכרה, משהו שקורה כל לילה כשאנחנו מתחילים לישון. אנשים רבים סובלים יותר מחוויות שהם יוצאים מהן בחיים מאשר מהמוות עצמו. יש להניח שהרגשות שיש לנהל קשורים יותר לחוויה הקהילתית של המוות, ועם העובדה שהוא האדם שעומד במרכז טקס האבל של ה השאר.