מיתוס והיסטוריה בתיאוריה הפרוידיאנית: מדעיות הפסיכואנליזה

ההיסטוריה הנלמדת באקדמיות מספרת לנו כי מהלך האירועים האנושיים חווה תאוצה די מדהימה בסביבות תקופה שנקראה מאוחר יותר רֵנֵסַנס. לפי מה שמקובל ומופץ היום, מדינות אירופה עברו תנועה של טרנספורמציה תרבותית וחומרית של משרעת גדולה שהובילה אותם להרחיב, לגלות, לחקור, לכבוש, לשלוט, לנצל, ליישב ולמפות את עוֹלָם.

אי אפשר לתת כאן מושג, אפילו באופן גס, על העושר, המורכבות וההיקף של ההפרעות שהתרחשו בחלל. של כמה מאות שנים בתחומי תרבות, אומנויות, יחסים חברתיים, כלכלה, טכנולוגיה ודת, אם להזכיר רק כמה. נדגיש רק את העובדה שהתרבות האירופית, בתנועתה כלפי עצמה וכלפי העולם, הולידה שני חפצים הראויים לתשומת לבנו. הדבר הזה שנקרא מדע במאה ה-17; והדבר הנוסף הזה, קצת מאוחר יותר, שנקרא פסיכואנליזה.

• אנו ממליצים לך לקרוא: "רגרסיה: מה זה לפי הפסיכואנליזה (וביקורת)"

היסטוריה גדולה ופסיכואנליזה

כל השחקנים של הגלובליזציה הזו, בין אם הם מטיילים, חוקרים, כובשים, סוחרים, מגלים או חולמים השתתפו בדרכם שלהם בתנועה הקולקטיבית של ה סיפור גדול. בין אם הם עבדו על עשייה או על ידיעה, לכל אחד, בהתאם לארגון הנפשי שלו, הייתה אפשרות לחיות את ההרפתקה בצורה מובחנת ואישית מובהקת..

כל עידן מציע לנושאים שלו מוצאים לדרכים שלהם, וזה יהיה כיף לתהות איזה תפקיד יכול להיות היה כל אחד מהדחפים שהובעו על ידי פרויד בפעילות ספציפית הקשורים לאירועים הִיסטוֹרִי. זה נראה די ברור, למשל, שלצימאון חסר המעצורים לזהב של הכובשים הספרדים המוקדמים היה קשר לתאוות בצע בעל פה משתוללת.

הסדיזם ימצא באותה סביבה שדה משחק ראוי למדי לבטא את עצמו ללא עכבות. אבל, איך לחשוב על בעיות קצת יותר מורכבות, כמו תשוקה הבישור של מייסדי המשלחות, הישועים של פרגוואי או הפרנציסקנים של סיירה גורדה המקסיקנית? הדוגמה הספציפית הזו עוסקת בבנייה, בעשייה של משהו, שיש לה תהודה בממדים של אדריכלות, חיי קהילה ורוחניות.

זוהי מימוש שיש להבין כביטוי לדחף האנאלי, למרות שמרכיבים אחרים משולבים בו. אנחנו יכולים להכפיל את "משחק הכוננים הקטן" הזה כרצוננו, לשחק אותו בקבוצה ולשאול את עצמנו לאיזה כונן עלינו לייחס כל יצירה היסטורית. למשחק הקטן יש אופי של בידור סרק כל עוד לא נלקח בחשבון השני.

ולמעשה, האחרות, האחרות, לקח זמן רב להתחשב בהיסטוריה הזו שמספרים לנו וממנה ניזונו. רצח עם ועבדות הם גישה די אכזרית לבעיית האחרות.. ולמרות שקולות רבים כמו קולות דתיים ומיסיונרים השמיעו את עצמם במסר אוונגלי של מתיקות וחמלה, זה תמיד היה רק ​​עם המטרה להמיר את האינדיאנים לנוצרים, להודות בבעיית האחרות רק כאתגר וכבעיה להיות לִפְתוֹר.

המיתוס של הפרא האציל

להיסטוריה החילונית היו גם מיתוסים ומיתוסים של אחרים, ואחד מאלה פרח במאה השמונה עשרה כ"מיתוס הפרא האציל". חזון אידיאלי של היליד הטרופי, שמח וטוב, הניזון בחופשיות מפירות הארץ השופעת, משוחרר מרשעותיו ומשחיתותו של האדם המתורבת.

חזון מעוות ומערבי טהור של אנושות שלא הייתה קיימת מעולם, בנייה פיקטיבית ושגויה מאוד אפשרו לנו לראות ולהבין מה יכול היה להיות האדם לפני שהפכו אורליות ומיניות סוֹתֵר, לפני שהגיע למצב הנוכחי של גירושים מרים מהטבע. בתחתית המיתוס הזה הייתה גם השאלה המייסרת: לאן לוקחת אותנו ההתקדמות הזו שאנחנו רוכבים בגאווה כה רבה?

כן, לאחרות בממד הרדיקלי שלה לקח הרבה זמן להילקח בחשבון, למרות שהיא הייתה נוכחת בעצם מההתחלה, ומההתחלה. מתחילים גם בספרות, בצורת אותם סיפורי מסע שונים שהם עבורנו טיולים בחלל וגם בזמן.
לאט לאט הוא הוכר כמושא לשיח מאורגן יותר, מתודי יותר, מדעי יותר, תחת האפיגרף החדש שנוצר של "אתנולוגיה".

ועל החומר המדעי החדש שנוצר פרויד שואב את טוטם וטאבו (1914). מונע על ידי דחף בעל פה המכסה מגוון רחב של נושאים ומתמשך לאורך זמן, טורפת את כל הספרות כמו קורא סקרן וקשוב, עם שותפות של כמה סיגריות הוֹלַנדִי. פרייזר, וונדט, ספנסר, לאנג, טיילור, אם למנות רק את המחברים הראשיים. מה שהוא מוצא שם לא נשמע: מברגאסה 19, ובלי לזוז מילימטר, דרך הערפל העדין של עשן הטבק, העולם מתגלה לו על ידי אנשי המדע הללו. מחשבה על קסם וקסם של מחשבה.

שני החיבורים הראשונים הם עובדתיים. לאחר שהשיג את "הפחתת האובייקט שלו" על פי ביטויו של לאקאן (1), ובכך הקים את עצמו כמדע, האתנולוגיה מציעה לנו, הודות להטמעתו של פרויד בכל הסמכויות שהיו בתפריט שלו, הצטברות של תצפיות ספציפיות על הארגון החברתי, הדתי והזוגי של החברות פְּרִימִיטִיבִי.

אם לוקחים דוגמאות מכל העמים המוכרים, מתוארים בפירוט אלף ואחת תעלומות החוק וההתנהגויות הייחודיות שהוא מייצר. טאבו מזון, תפקוד מגביל באופן דרסטי של מערכות קרבה, טאבו לשוני הקשור להגיית שמות המתים או כינוי של קשרי שבט, התנהגויות הימנעות הקשורות להפקרות או תוקפנות, אמצעי טקס ענישה ומטהרים כדי להכיל את ההידבקות של עבירות...

מעבר להיבט התיאורי, המרתק בפני עצמו וששם לנגד עינינו את נחיל הסקרנות האנושית, יש ניסיון להעמיק את ההבנה האינטימית של הדברים. מה הסיבה לכל ההתנהגויות הללו? מה זה טאבו? כיצד מתפתחת הדבקה טרנסגרסיבית וכיצד ניתן לעצור אותה? מה הקשר בין טאבו לחוק? מה הקשר של החוק עם מהות האנושות?

לזכור שפרויד מאשר לאורך כל עבודתו את הדרישה למדעיות העומדת במרכז גישתו, נראה לנכון לשאול, לגבי טוטם וטאבו, עד כמה כל זה מדעי או לא. הבה ננסה לספק כמה מרכיבים של תגובה: קודם כל, אלו הן עובדות, הנגזרות מהתבוננות. לא התבוננות שנעשתה על ידי אף אחד ועמוסה בסובייקטיביות, אלא התבוננות מדויקת, מדוקדקת, קפדנית, מעודנת, חוזר מספר פעמים ומאומת מתודולוגית כדי לזהות שגיאות אפשריות על פי נהלים, הן פרטניות והן קולקטיבי.

ידיעת הכל של נושא המדע

תצפית שנעשתה על ידי נבדק, המדען, הנסוג מתחום התצפית ואינו מופיע יותר במה שנצפה. נושא המדע הוא נושא נעדר (עד לפסיכואנליזה, אם ניקח בחשבון שפסיכואנליזה היא מדע) מהתחום שנלקח כאובייקט על ידי המדע (2). הוא סובייקט שמתבונן ומתבונן בעצמו, שמתחשב בכל מה שהוא מתבונן בו אך אינו נותן לשום דבר מעצמו להיכנס לתחום הנצפה. זהו נושא מוגבל בטענותיו לידע-כול, המגביל את שאיפותיו לוודאות למקטעים קטנים מאוד של המציאות..

התהליך הקרטזיאני של הקוגיטו הוא סמל לתשאול רדיקלי זה של אמונות שרוצות להתחזות לידע. לאחר התפוגגות שיטתית של כל האשליות, יש לנו רק ודאות אחת: האמירה "אני חושב, לכן אני" היא נכונה (3). נושא המדע, כפי שמתאר דקארט את לידתו, הוא נושא שהופך את הסירוס שלו שנחווה כמגבלה לדרישה ומכשיר של השיטה.

החל מהגבול שבין עיקרון ההנאה לעקרון המציאות, המאושר ומשורטט כל הזמן, פרויד - ולאקאן הוא מדגיש שהוא פועל בקו הישר ביותר של דקארט - הוא לא עושה גבול שבו הכל נעצר, אלא התחלה שבה הכל מתחיל. מדע, אם כן, או דרישה למדע... ישנה מטרה מסדר זה במחשבה הפרוידיאנית המיושמת על כל התופעות שעניינו אותו, בראש ובראשונה אלו של הקליניקה. מפתה מאוד לאסוף תצפיות הטרוגניות לכאורה בזכות קווי דמיון שהתגלו בטבען העמוק, על הכל כשהוא רואה כמה תכונות משותפות להדהים משותפות לנוירוזה אובססיבית ולכבוד המפחיד של הפרימיטיבי כלפי טאבו.

ישנה הסכמה בולטת בין עובדות קליניות לעובדות אתנוגרפיות.: מיקומו הלא נוח של הנבדק מול האמביוולנטיות של רגשותיו, השידור במגע פיזי או על ידי איגוד מחשבות, האיסורים שבמקרה אחד כמו במקרה השני נוגעים למה שהודחק ב חסר הכרה... "הדוגמה היחידה שמציעה ההשוואה בין הטאבו לנוירוזה אובססיבית כבר מאפשרת לנו להסיק מה הקשר בין הצורות היחודיות של נוירוזה ותצורות התרבות, כמו גם החשיבות שרוכש חקר הפסיכולוגיה של הנוירוזות להבנת ההתפתחות התרבותית. (4)

אבל הבה נתעכב לרגע על התוצאה הזו שהשיג פרויד בהרהורים שלו. נראה שהיא תואמת את הפרדיגמה שבה הוא נע. הדברים ברורים למדי ועמוק בפנים די פשוטים; הם מסודרים כרונולוגית. ההווה הוא תוצאה של אבולוציה: העבר מופקד בשכבות המצטברות וחופפות, אך אינן נעלמות. להיפך, הם נשמרים וניתן להפעילם מחדש על ידי חזרה בזמן.

יצוין אגב כך שבנקודה זו בדיוק באפיסטמולוגיה תשוקתו של פרויד ארכיאולוגיה, בהיותו עבורו העדות החומרית לעבר נשכח מקור שופע של פנטזיות ו קוגיטציות. לגבי התפתחות הפרט, אנו מוצאים את הילד אצל המבוגר ובמיוחד אצל הנוירוטי, שבו קיבעונות אלו בעבר גלויים וניתנים לפענוח..

הדבר נכון ומקביל, אם כי בקווים שונים, ברמה הקולקטיבית, שבה שלבי ההתפתחות שהובילו ל האדם המודרני ניתן לזיהוי במצבו הטבעי באותם עמים פרימיטיביים, שהועלו לאחרונה לדרגת אובייקט של מַדָע. הסיווג המקובל בזמנו בין העידן הטוטמי, הדתי והמדעי נלקח כ אשר מאת פרויד, עד כדי כותרת הרביעית ממאמריו "שובו של הטוטמיזם ב יַלדוּת". לכן אין זה מפתיע שלפי המשוואה "פראי = ילד = נוירוטי", פרויד בא להדגיש את הקשר בין נוירוזה אובססיבית למנטליות פרימיטיבית.

אז, האם ההיסטוריה היא מיתוס?

זה נתמך על ידי ההקבלה בין פילוגנזה ואונטוגנזה, מקובלת אך מעט מתווכחת. תורת הקפיטולציה של האקל (5), שדרווין שילב בתורת האבולוציה שלו, סיפקה לפרויד עמוד שתמך בחלק ניכר מהבניות שלו. פרויד, בתורו, נותן לדרווין עדות חד משמעית להערצתו, ומכנה אותו "דרווין הגדול"(6). פרויד מבסס את עצמו בהרחבותיו על הרעיון שפסיכוגנזה משחזרת את התרבות..

ההיסטוריה, אם כן, אינה מיתוס. אבל האם יש התנגדות ברורה ומוחלטת בין השניים? פרויד מתכוון, בעזרת הספרות המדעית עליה הוא מסתמך, לשחזר את השלבים ההיסטוריים של התפתחותה של האנושות. כפי שהם יוצרו בפועל, וכאשר הדבר אינו אפשרי, בשל היעדר אלמנטים מוחשיים שניתן להסתמך עליהם, הוא מפצה על כך בשחזור במה. סביר, או מתקבל על הדעת, כלומר בטוטם וטאבו, הרצח הפולחני של האב וטרילתו על ידי הילדים במהלך המשתה טוטמי-דמוקרטי.

המיתוס, אם כן, נולד במקום שבו ההיסטוריה מסתיימת, הוא מעבר להיסטוריה. באופן דומה, בנושא הפרטני של המרפאה שלך, יש להחזיר את הזיכרונות הפתוגניים הנשכחים. לתודעה על פי אופנים שעוברים מזיכרון לפרלבורציה (7), ולבנייה כפי שיגיד בהמשך (8).

אבל, איפה עובר הקו הדק שמפריד בין ההיסטורי למיתי, ומה מניע את הקפיצה מאחד לשני? אם נחזור לקטגוריות שאימץ פרויד עצמו בטוטם וטאבו על רצף עידן האנושות: טוטמי, דתי ומדעי, הסיפור כנראה הופיע בשלב מסוים במעבר מהדתי ל- מַדְעָן. עובדה מבוססת היא שבתולדות האנושות, המיתוס קודם להיסטוריה.

בכך אנו מתכוונים לסוג השיח על העבר של אירועים אנושיים שאנו מכירים כיום להיסטוריה יש תאריך הופעה שניתן לעקוב אחריו, שלפניו אמור המיתוס לשלוט כמאסטר. שאין עוררין. אנחנו גם יודעים, או חושדים, שההיסטוריה באה להתחרות במיתוס, להכפיש אותו, ללעוג לו. הבה נראה מה אומר תוקידידס בעניין זה, בסוף המאה החמישית, שנראה היה שהוא מודע בבירור לקפיצת המדרגה שהמעשה ההיסטורי שלו מרמז:

"מצד אחד, לגבי המעשים שהתרחשו במהלך המלחמה, לא חשבתי שעלי להסתמך על המידע מהראשון. הגיעו, וגם לא לפי דעתי האישית: או שראיתי אותם בעצמי (נתיחה), או שחקרתי כל אחד בכל דיוק בכל מקרה ומקרה. מנגד, החקירה נתקלה בקשיים, שכן עדי כל אירוע הציגו גרסאות לגביהם המגוונות לפי אהדתם לצד זה או אחר, ולפי זיכרונותיהם. אולי היעדר האלמנט המופלא (מיתודות) באירועים המדווחים יגרע מהעבודה שלי בפני קהל. עם זאת, אם אלה שרוצים לבחון את אמיתות האירועים שהתרחשו ושל אלה שעתידים להיות דומים להם בעתיד, על פי מצב האדם, ראה אותם שימושיים, זה יהיה מספיק. בקיצור, העבודה שלי הולחנה כרכישה לנצח יותר מאשר כיצירה תחרותית המיועדת להאזנה רגעית (9).

מסקנות

נראה שקשה למתוח קו ברור יותר בין מיתוס להיסטוריה ברמה הקולקטיבית, אבל מה לגבי הרמה הפרטנית ובהקשר של טיפול? הנושא לא זוכר הכל. מה שחסר, צריך לבנות מחדש. אם איש הזאב לא זוכר שבאמת היה עד לשגל הטרגוסי של הוריו כשהיה 18 חודשים, לפי פרויד, עליו להודות במציאות ההיסטורית של הפרק הזה כגורם לתסמינים שלו יותר מאוחר. האם זה היסטוריה או מיתוס? האם זו עובדה אמיתית שיכולה להיות מאומתת על ידי כל עד אם היה אפשר להחזיר את פתיל הזמן לאחור ולהזמין את עצמך למסיבה, או שמא זה בנייה מיתית, אמת שקיימת רק בגלל שפרויד מבטא אותה, בגלל שהמטופל שלו מאמין בה, ובגלל שיש לו סגולה כלשהי בהוצאת סדר מתוך הכאוס. סימפטומטולוגי?

הפרדיגמה הארכיאולוגית של העבר שנשמרה כפי שהיא, אך אינה נגישה להווה, נמצאת כאן בפעולה מלאה. אבל מדוע ההתעקשות הבלתי גמישה של פרויד על המציאות הממשית של הפרק? אכן, התיאוריה שלו יכולה לוותר על מציאות זו ובמקום זאת להפעיל סוג של "חומריות ספציפית של מיתוס ופנטזיה", על פי הביטוי של ג'. ש. ולברגה (10).

אחרי הכל, מנקודת מבט אפיסטמולוגית, זו לא תהיה הפעם הראשונה בתולדות המדע שבנייה תיאורטית נתמכת על ידי א הנחת יסוד עם מעמד מסוים של המציאות, מבלי לדאוג לתוקף של זה בְּנִיָה. מדע הפיזיקה אפילו עשה מזה סוג של תעודת לידה עם גלילאו והחוק שלו של נפילת גופים, אשר מניחה, עבור גוף שנותר לעצמו, תנועה ישרה מדים; תנועה ישרה אחידה שאיש בטבע מעולם לא הצליח להתבונן בה, אך בכל זאת מחויב בקיומה כל מה שאחריו.

באשר למעשה הלידה, אם נבחן את זה של הפסיכואנליזה, האם זה לא מהלך זהה שפרויד עשה כאשר ויתר על תורת הלידה שלו? פיתוי, ויתור על החומריות של מעשי התקיפה המינית והחלפתה בקיומו של תרחיש פנטסטי הכולל את נושא? אם כבר מדברים על המדען - ולכן על עצמו - פרויד מזכיר כי אמונתו הבלתי מעורערת בערך של תהליכי התבונה הם ניתוב מחדש של החלום העתיק על ידיעת הכל שהיה זה של התקופה הטוטמית והדתית (11). אבל, האם יש משטר רציונלי אחד או כמה אצל פרויד וכיצד הם מסודרים ביניהם, מה התחביר שלהם?

בשטח המצומצם של חיבור קצר זה, לא היה לנו זמן להשלים את התוכנית הנדרשת בכותרת. רק רצינו לתת כאן מושג על המצב הנוכחי של הרהורים שלנו בעניין. רק גירדנו את פני השטח של שאלת המדעיות של הפסיכואנליזה. לא חקרנו את כל ההשלכות של ההבחנה בין מיתוס להיסטוריה בתיאוריה הפרוידיאנית. עם זאת, עלו כמה רמזים שיהיה מעניין לראות לאן הם עשויים להוביל. ההתקדמות של עבודה זו אפשרה גם לזהות מספר נושאים חדשים שכדאי לפתח אותם בזמן ובתשומת לב קפדנית..