명상의 기원은 무엇입니까?

현재 명상은 특히 서구 세계에서 떠오르는 학문입니다. 1960년대 히피 운동이 동양의 영성과 변화하고 빠르게 변화하는 세계화 세계에 통합되면서 이러한 유형의 현실과 삶에 대한 인식은 추종자.

그러나 명상이란 정확히 무엇입니까? 그리고... 명상의 기원은 무엇입니까? 이 기사에서 우리는 이 분야의 기원을 조사하고 시작부터 현재까지 우리를 데려가는 연대기적 선을 그리려고 노력할 것입니다.

명상의 기원: 베다

명상의 기원은 인도에 있습니다. 적어도 이것은 그것이 언급된 가장 오래된 텍스트에 의해 입증되었지만 전통은 훨씬 더 오래되었고 우리는 5,000년 전으로 거슬러 올라갈 수 있다고 믿어집니다. 에 관한 것입니다 기원전 2천년경에 인도 아대륙에서 쓰여진 소위 베다 텍스트 또는 베다. 씨.

Vedas는 무엇입니까? 산스크리트어로 veda라는 단어는 문자 그대로 "지식"을 의미합니다. 따라서 힌두교 내에서 산스크리트어로 기록된 이러한 텍스트는 신성한 계시를 포함하는 것으로 간주되며 따라서 힌두교에 필수적입니다.

Vedas는 4개의 훌륭한 텍스트로 구성되어 있습니다. 리그베다 (가장 오래된), 사마베다, 그 야주르베다 그리고 아타르바베다. 그들 안에서 모든 것의 기원은 단일성(Sanskrit ekam)으로 축소되며, 이는 나중에 우리가 세상에서 인식하는 "기만적인" 복수성을 야기할 것입니다. 모든 것을 움직이는 우주적 질서(리타)와 함께 원초적 통합이라는 이 개념은 베다, 더 나아가 힌두교의 기초입니다..

Vedic 텍스트는 세계와 우주에 대한 구체적인 비전을 제시할 뿐만 아니라 신과 여신의 이야기(힌두교는 다신교이기 때문에), 역사적 사실 콘크리트. 종합하면 Vedas는 완전한 영적 비전과 우주론을 나타냅니다.

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베다 전통과 명상

그렇다면 베다와 힌두교는 명상과 어떤 관련이 있습니까? 우리는 이미 그것들이 존재의 끝없는 순환을 자각하는 매우 구체적인 의미를 가진 이 수행에 대한 언급을 찾을 수 있는 가장 오래된 텍스트라고 언급했습니다.

힌두교의 경우 모든 것이 끊임없이 움직입니다. 이 종교를 다른 종교(예: 기독교)와 구별하는 것이 있다면 그것은 우주 활동의 영원성에 대한 믿음입니다.. 즉, 기독교는 다소 직선적이지만(세상은 창조로 시작하여 그리스도의 재림), 힌두교에서는 아무것도 멈추지 않고 모든 것이 일정하고 지칠줄 모르는.

물론 이 개념에는 환생에 대한 믿음이 포함되어 있습니다. 기독교에서 영혼은 하나이고 일단 몸이 죽으면 내세에서 심판을 받는 것처럼 힌두교의 경우 인간의 영혼은 계속해서 환생합니다. 각각의 삶은 우리가 전체를 이끄는 정화의 상태에 해당합니다. 업 전생의 에너지, 즉 과거 행동의 에너지입니다. 현재의 삶에서 우리가 행동하는 방식과 업 우리가 떠나는 것은 우리의 다음 환생에 달려 있습니다.

하도록 하다, 원래의 힌두교 명상은 이 끝없는 순환에 대한 인식을 주된 목표로 삼았습니다., 일반적으로 금식과 금욕을 동반했습니다. 명상은 특정 대상에 마음을 집중하고 해당 만트라(신성한 단어)를 반복함으로써 수행되었습니다.

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신성한 묵상

힌두교 명상은 영적 유형의 묵상이었습니다. 우리는 "마음을 향해 이동"으로 번역될 수 있는 Vedic 텍스트 dhyana에서 이에 대한 언급을 찾을 수 있습니다. 그렇다면 목표는 마음을 우주의 현실로 향하게 하고 그 메커니즘을 탐구하는 것이었습니다.

이런 관점에서 보면 이 묵상과 "명상"이라는 단어의 차이점. 이 마지막 용어는 무언가를 착수하기 전에 생각하는 것과 같은 것을 의미하게 될 라틴어 명상에서 유래했습니다. 둘 사이의 차이는 분명합니다. 동양에서는 묵상이 영적인 것이지만 명상 라티나는 우리를 일종의 절제, 신중하고 반사.

기독교와 유대교(나중에는 이슬람교)에 깊숙이 스며들게 될 동양의 영향 때문일 것입니다. 우리 시대의 첫 세기에 유럽에서는 명상이 신성함과 하나님. 따라서 완전한 고독 속에서 사막이나 산으로 은둔한 최초의 은둔자들은 단어의 가장 "동쪽"적인 의미에서 명상하기 위해 그렇게 합니다.

이런 의미에서 최초의 비구와 비구니들이 동굴이나 작은 암자에 모여 평생을 명상에 바쳤을 때 그렇게 했습니다. 헛되지 않게 우리는 수도원 운동이 동양 종교와 완전히 접촉하는 유럽의 가장 동쪽 지역에서 온다는 것을 명심해야 합니다.

이미 중세 우리는 명상이 종교와 완전히 동일시되는 것을 봅니다. 명상하는 사람들은 자신의 생각을 하나님께 향하게 하고 신성한 텍스트에 의존합니다., 그것이 성경이든 교회의 여러 박사들의 책이든 성인의 성인전이나 삶이든 마찬가지입니다. 우리는 중세 명상의 개념이 기원전 2000년에 동양에서 발전된 것과 매우 유사하다는 것을 봅니다. 씨.

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새로운 시대를 위한 새로운 명상

현대 세계의 새벽에 이러한 유형의 명상은 아마도 실증주의의 급진화의 결과로, 그리고 무엇보다도 사회의 자본화가 증가함에 따라 힘을 잃습니다. 그러나 19세기 낭만주의 시대에 접어들면서 우리는 '관조'라는 개념이 인간과 자연의 기능을 해독하려는 고대의 종교적 관조와 분명한 조화를 이룬다. 코스모스.

이에 대한 명확한 예는 화가 Caspar David Friedrich의 유명한 그림입니다. 운해 앞을 걷는다고독한 여행자가 봉우리 사이에 떠 다니는 얽힌 구름을 생각하며 열중하는 곳입니다. 이 경우 개인의 자아, 개인으로서의 인간의 의식, 세계의 광대함과 마주하다.

19세기의 마지막 10년과 20세기의 첫 10년은 아마도 역사상 가장 유물론적일 것입니다. 적어도 서양에서는. 예술과 지적 분야에서는 성장할 뿐인 영성의 부족에 대해 여러 가지 반응이 있습니다. 1960년대에 히피 운동은 잊혀진 동양의 기술을 되살렸지만 그들의 철학에 상당히 적응했으며 영성과 명상을 다시 유행시켰습니다.

현재 명상은 세계화된 사회에 매우 많이 존재합니다. 그러나 이것은 수천 년 전에 인도에서 시작된 것과는 매우 다른 명상입니다. 자신의 뿌리를 알고 있는 일부 그룹은 영적 고양을 위해 그것을 사용하지만 대부분의 경우 명상은 마음을 이완하고 통제하기 위한 단순한 기술로 축소되었습니다. 도망자

예를 들면 다음과 같은 경우입니다. 마음챙김, Jon Kabat-Zinn(1944)이 1970년대에 제작했습니다. Kabat-Zinn 교수는 요가와 선과 같은 동양 기술의 훌륭한 감정가이지만 그의 기술은 마음챙김 기반 스트레스 감소 (REBAP)는 서구적인 삶이 사람들에게 만들어내는 불안감을 줄이는 데 초점을 맞추고 있기 때문에 우주의 원리를 풀어낸다는 본래의 생각과는 거리가 멀다.