De Yin en Yang-theorie

De theorie van Yin en Yang is een element dat deel uitmaakte van de filosofische stroming van het taoïsme (en oude Chinese filosofie in het algemeen) al duizenden jaren, maar is recentelijk ook opgenomen in de westerse popcultuur en New Age-overtuigingen. Het heeft zelfs geprobeerd dit concept op te nemen in holistische therapieën die niet gebaseerd zijn op psychologie of geneeskunde die gebaseerd zijn op wetenschappelijk bewijs.

Maar... Waar bestaat deze yin en yang precies uit? Hoe verhoudt deze overtuiging zich tot psychotherapie? Laten we kijken.

Yin en Yang in het taoïsme

Als we het hebben over de Yin en Yang-theorie we verwijzen niet naar een wetenschappelijke theorie, maar naar een denkkader gerelateerd aan de traditie van de Chinese filosofie van enkele duizenden jaren geleden. Het is bij wijze van spreken een zeer vage theorie ondersteund door zeer abstracte concepten, iets normaals gezien zijn leeftijd. Bovendien kunnen de concepten van wat Yin en Yang zijn niet begrepen worden zonder rekening te houden met wat is Taoïsme en wat was de historische context waarin de fundamentele ideeën hiervan verschenen? filosofie.

Hoewel het taoïsme als een samenhangende religie verscheen rond de 3e eeuw na Christus. C., de geschriften waarop het is gebaseerd worden toegeschreven aan een filosoof die bekend staat als Lao Tzu waarvan wordt aangenomen dat het rond de 6e eeuw voor Christus heeft geleefd. C. Het is echter, net als in het geval van Homerus, niet duidelijk of hij een mythisch personage is of niet: zijn naam betekent "oude meester", iets waarvan het gemakkelijk is om hem bijvoorbeeld te relateren aan een van de archetypen waarover Carl Jung sprak.

Oorspronkelijk taoïsme was een filosofie gebaseerd op metafysica die vragen beantwoordt over zowel wat natuur is van wat bestaat (dieren, mensen, zeeën, rivieren, sterren, enz.) als wat er moet gebeuren, dat wil zeggen moraliteit. Volgens de aan Lao Tzu toegeschreven geschriften, wat juist is om te doen, komt voort uit de natuurlijke orde der dingen, dus natuur en moraal zijn één. Verkeerd handelen is daarom "afwijken" van het pad waarlangs verandering in de natuur plaatsvindt wanneer deze in harmonie blijft.

De weg: Tao Te King

Met wat we tot nu toe hebben gezien, hebben we veel van de basisingrediënten van het taoïsme: het concept van verandering, het concept van harmonie en het idee dat afwijken van het natuurlijke 'pad' verkeerd is. In feite staat de naam van het enige boek dat aan Lao Tzu wordt toegeschreven bekend als Tao Te King: tao betekent "weg" en jij, "deugd".

Het volgen van de ideeën van Lao Tzu betekent accepteren dat de natuur voortdurend verandert, dat er een pad of pad is waardoor het verandering vindt plaats in harmonie met de natuur, en die deugd is niet om deze harmonie te veranderen, door de wereld uit zichzelf te laten veranderen dezelfde. Dus de manier waarop dit "pad van deugd" moet worden gevolgd, wordt genoemd: wu wei, wat "geen actie" betekent. Verander niet wat natuurlijk stroomt, om zo te zeggen.

Als Karl Marx filosofie begreep als een instrument om de wereld te veranderen, had Lao Tzu het tegenovergestelde idee: de weg van de Tao bestaat uit het niet veranderen van het universum vanuit persoonlijke wensen en doelen op basis van behoefte; je moet je laten leiden door eenvoud en intuïtie en tegelijkertijd afstand doen van ambities.

Filosoferen over de Tao kan immers niet tot iets goeds leiden, omdat het wordt opgevat als een metafysische entiteit die het menselijk intellect te boven gaaten proberen de essentie van het denken te bereiken, zou de natuurlijke orde van het universum kunnen schaden, dat alles in stand houdt wat bestaat.

De complementaire eeuwigheden van Yin en Yang

Net als de Griekse filosoof Heraclitus (en alle pre-socratische filosofen in het algemeen), wordt in de aan Lao Tzu toegeschreven geschriften veel nadruk op het proces van verandering, wat betekent dat alles om ons heen voortdurend verandert, zelfs wat lijkt nog steeds.

Hoe verklaart u dat in dezelfde dingen verandering en bestendigheid tegelijkertijd lijkt te bestaan? Lao Tzu wendde zich tot het idee van dualiteit en cyclische veranderingen om het uit te leggen. Voor hem bevat alles wat bestaat en wat we kunnen zien twee toestanden waartussen een evenwicht tot stand wordt gebracht: dag en nacht, licht en donker, enz. Deze elementen zijn niet precies tegengesteld en hun bestaansreden is niet om de ander te beëindigen, maar ze zijn eerder complementair, aangezien het een niet zonder het ander kan bestaan.

De concepten van Yin en Yang, behorend tot de oude Chinese filosofie, dienen om naar deze dualiteit te verwijzen dat Chinese denkers in alles zagen. Een dualiteit waarin elke toestand een deel van zijn complement bevat, omdat beide van elkaar afhankelijk zijn; De Ying en Yang is de manier waarop voor Lao Tzu de verandering die alles omringt tot uitdrukking komt, die de overgang laat zien tussen wat is geweest en wat zal worden.

In de Ying en Yang wordt een dualiteit weergegeven waarin het erg moeilijk is om de twee elementen waaruit het bestaat te scheiden. In feite is het in zijn visuele weergave veel gemakkelijker om de set te begrijpen die deze elementen vormen dan elk van hen. ze afzonderlijk, iets dat aangeeft dat ze niet precies de twee uitersten van iets zijn, maar twee elementen van één geheel.

Meer specifiek verwijst Yin naar een toestand waarin dingen koud, vochtig, zacht, donker en vrouwelijk van karakter zijn, en Yang staat voor het droge, het harde, het heldere en het mannelijke. Voor de oude Chinese filosofie zou deze dualiteit in alle dingen aanwezig zijn, en als het zo abstract en dubbelzinnig is, is het juist omdat het alles probeert te bedekken.

De menselijke natuur volgens de Tao

Het taoïsme is niet geboren als een religie waarin de regels afstammen van een of meer goden die een voorkeursbehandeling bieden aan de mens; In deze filosofie hebben mensen dezelfde rang als elk ander element in de kosmos. Dat betekent dat ze onderhevig zijn aan cyclische veranderingen zoals al het andere, en dat er geen onveranderlijke essentie in hen is die ze belangrijker maakt dan de rest. Daarom benadrukt het boek van Lao Tzu de noodzaak om onopvallend te blijven en het pad eenvoudig te volgen.

Volgens de Tao Te King worden alle veranderingen die zich in een mens kunnen voordoen ook uitgedrukt door deze logica van het complementaire Ying en Yang. Zodat, harmonie gaat over ervoor zorgen dat de yin en yang in die perfecte balans worden gehouden.

Dit heeft echter alleen zin in het kader van de traditionele Chinese filosofie en vooral het taoïsme. Buiten het filosofische rijk dient dit idee van harmonie niet om de werkelijkheid of de menselijke geest in wetenschappelijke termen te beschrijven, of in ieder geval niet op zichzelf.

Yin en Yang-theorie in alternatieve therapieën

Sommige vormen van alternatieve therapieën (dat wil zeggen, zonder voldoende wetenschappelijke basis) gebruiken het idee van Yin en Yang als een theoretisch element om beweringen over de genezende kracht van bepaalde praktijken te ondersteunen. De dubbelzinnigheid van het oorspronkelijke taoïsme wordt vermengd met allerlei beweringen van een specifieke aard over de effecten van het uitvoeren van een of andere activiteit, alsof het taoïsme en de Chinese filosofie een garantie zijn voor therapeutische praktijken die in bepaalde situaties kunnen worden toegepast.

Dat wil zeggen, een reeks uitspraken over praktijken die werken voor specifieke problemen (zoals "if do tai chi verouder je langzamer ", etc.) met totaal abstracte zinnen (in de stijl van" deugd is in harmonie"). Vandaar het beroep op de Chinese filosofie in het algemeen en op Yin en Yang in het bijzonder om het nut van bepaalde strategieën te rechtvaardigen niet geschikt in psychotherapie, die wordt ondersteund door concrete oplossingen voor specifieke problemen.