Jaki jest związek między buddyzmem a uważnością?

Uważność lub uważność Opiera się na wzmacnianiu zdolności mózgu do bycia świadomym siebie i pełnego przeżywania chwili obecnej.

Już u zarania psychologii William James Pozostawił nam refleksję, że nasza zdolność do regulowania naszej uwagi jest podstawą woli i dobrego osądu. Jednak James już nas ostrzegał, że łatwiej jest zdefiniować uważność niż ją ucieleśniać.

W każdym razie to pojęcie uważności lub ukierunkowanej uwagi jest znacznie wcześniej niż psychologia jako nauka a nawet do innych narzędzi myśli ludzkiej, takich jak filozofia.

• Powiązany artykuł: „Czym jest uważność? 7 odpowiedzi na Twoje pytania"

Początki uważności

Mówienie o uważności jako zachodnim odkryciu, produkcie ewolucji naszego nowoczesnego społeczeństwa, jest grzechem co najmniej naiwności i wyraźnie źle rozumianej dumy.

Uważność lub praktyka uważności, jaką znamy na Zachodzie, wyraźnie pije ze źródeł wschodnich, zwłaszcza buddyzmu, a dokładniej o buddyzmie zen, szkole zintegrowanej z tak zwanym buddyzmem mahajany lub wielkim pojazdem.

Już w VIII wieku Mistrz Linji, założyciel szkoły Zen w północnych Chinachzachęcał do zwracania uwagi na doświadczenia, które pojawiają się w teraźniejszości. I nie wchodząc dalej, wietnamski nauczyciel Zen i mnich Thich Nhat Hanh, dobrze dziś znany na Zachodzie, już mówił o uważności w latach 70. określał uważność jako energię skupienia się na Teraźniejszość.

Czyli od zarania psychologii zdolność ludzkiego umysłu do refleksji nad sobą, skupienia się na własnej aktywności, a tym samym Umiejętność dostrojenia się do stanów emocjonalnych i myśli, które w nas biegną, była w centrum debaty i była kluczem we wszystkich modele podejścia psychoterapeutycznego i rozwoju osobistego.

Z drugiej strony ze światów tak odległych od refleksji psychologicznej, jak wiele szkół medytacji Wschodu, zwłaszcza w obrębie Buddyzm, zarówno hinajany, jak i mahajany, rozwój tej zdolności do samoświadomości w człowieku był kamieniem węgielnym jego wiedza, umiejętności.

Wydaje się więc jasne, że w dzisiejszych czasach nikt nie wątpi w tę zasadę. I że pojęcie uważności lub uważności cieszy się już szeroką renomą we wszystkich dziedzinach psychologii i nauk o zdrowiu.

Jednak ta uważność byłaby kiepska, gdybyśmy zapomnieli o innym buddyjskim kluczu, który leży u podstaw buddyjskiej koncepcji medytacji mahajany, a konkretnie o współczuciu.

• Możesz być zainteresowany: "6 prostych technik relaksacyjnych do walki ze stresem"

Perspektywa buddyjska

W buddyzmie współczucie w znaczeniu postaci tybetańskiego bodhisattwy (także buddyzmu mahajany) jest pragnienie, by inni byli wolni od cierpienia i przyczyn cierpienia.

Opiera się na docenieniu uczuć innych, zwłaszcza gdy przeszliśmy przez te same trudności. I nawet jeśli nigdy nie przeszliśmy przez to, przez co przechodzą inni, możemy postawić się na ich miejscu i poczuć, jakie to musi być straszne. Kiedy wyobrażamy sobie, jak bardzo chcielibyśmy być od tego wolni, bardzo pragniemy, aby inni też byli wolni.

Dlatego w Vitalizie stwierdzamy, że nie ma nic inteligentniejszego, by wydostać się z mojego cierpienia niż witaj, zbieraj, obejmuj i przywracaj cierpienie drugiej osoby. I dziękujemy Wam wszystkim, którzy towarzyszą nam na rekolekcjach i spotkaniach, które świętujemy pod hasłem „Dzielenie się w pełnej świadomości” Twój wysiłek i poświęcenie w tworzeniu przestrzeni objęcia i komunii, gdzie umysły odpoczywają, serca są otwarte, a dusze łączą się uśmiechając się do unisono.

Edycje naszych spotkań „Compatiendo en Consciencia Plena” zaplanowane na 2019 rok odbędzie się w Artzentales (Bizkaia) w dniach 4-9 kwietnia, 20-23 czerwca oraz 29/1 sierpnia Wrzesień. Aby uzyskać więcej informacji, odwiedź stronę internetową Vitaliza, sekcję agendy lub skontaktuj się przez te daty.