Ekologická teória Arneho Naessa

Až do 20. storočia psychológia aj ostatné disciplíny zodpovedné za štúdium rôznych aspektov ľudskej existencie chápali, že ako ľudia, sme odpojení od prostredia, v ktorom žijeme; to znamená, že sme jednotlivci v doslovnom zmysle slova. Táto myšlienka sa môže zdať veľmi bizarná, ale v skutočnosti sa stále prejavuje v našom spôsobe myslenia.

Napríklad, keď hovoríme, že každý si vyberá svoj vlastný osud, alebo že život každého človeka závisí hlavne od neho o tom, ako riadi svoju vôľu, zaobchádzame s ľudským životom, ako keby to bolo niečo oddelené od toho kontext.

Táto myšlienka prevládala aj v západnej filozofii, a preto nás priviedla k životnému štýlu založenému na využívaní prírody, ako keby to bola jednoduchá zbierka zdrojov. To sa ale skončilo okrem iného aj vďaka práci environmentálnych filozofov, medzi ktorými vyzdvihol nórsky mysliteľ Arne Naess. Ďalej uvidíme, ako rozmýšľal a ako koncipoval náš spôsob života.

• Súvisiaci článok: "V čom sú si psychológia a filozofia podobné?"

Kto bol Arne Naess?

Tento filozof sa narodil v Osle v roku 1912 a v roku 1933 sa stal najmladším profesorom na univerzite v Osle; Venoval sa vyučovaniu na hodinách filozofie.

Naess od mladosti prejavoval záujem o životné prostredie a ochranu prírody aj v čase, keď environmentalistika prakticky neexistovala. Svoje nápady však začal realizovať až po odchode do dôchodku.

V roku 1970 sa pripútal k oblasti pri vodopáde vo fjorde, kde plánovali postaviť priehradu a požadovali zastavenie projektu a tiež pomohol propagovať mnohé ďalšie akcie environmentalistov založené na priamej akcii.

Tieto typy skúseností viedli Arne Naessa k vytvoreniu filozofie o vzťahu medzi ľudskými bytosťami a prírodou.

• Súvisiaci článok: "Ľudia, ktorí žijú v kontakte s prírodou, majú lepšie duševné zdravie"

Ekologická teória Arneho Naessa

Naessova filozofia Zvyčajne sa to zhŕňa heslom „mysli ako hora“, ktorú tento environmentalista občas používal, hoci ju po prvý raz použil iný aktivista Aldo Leopold. Táto fráza, pripomínajúca budhistické príslovia, v skutočnosti nevyjadruje myšlienku, ktorej je ťažké porozumieť: tento nórsky mysliteľ Veril, že skutočnosť, že sa s ľuďmi zaobchádza ako s niečím oddeleným od zvyšku prírody, je odpoveďou na ilúziu, fatamorgána.

Príčina tohto kolektívneho delíria Súvisí to s antropocentrizmom, presvedčenie, že všetko materiálne existuje, aby reagovalo na potreby človeka, ako keby to bolo súčasťou hotelovej záhrady. Keďže náš druh mal historicky určitý úspech v prispôsobovaní prostredia svojim záujmom, my áno veril, že to tak bude vždy a že toto je dôvod existencie životného prostredia: poskytnúť nám zdroje, ktoré môžeme konzumovať.

Ďalším odvodením myšlienky, že by sme mali myslieť ako hora, je, že medzi naše hlavné záujmy by mala patriť ochrana životného prostredia; touto cestou, Znižujeme pravdepodobnosť výskytu prírodných katastrof a tým pozoruhodným spôsobom zlepšujeme naše perspektívy užívania si kvality života.

• Mohlo by vás zaujímať: "Antinatalizmus: prúd proti zrodeniu väčšieho počtu ľudských bytostí"

Rozšírené vedomie

Arne Naess aj Aldo Leopold verili, že keďže máme schopnosť myslieť abstraktne, musíme prevziať zodpovednosť za životné prostredie. Na rozdiel od zvierat so zníženými kognitívnymi schopnosťami môžeme myslieť na dlhodobé následky z hľadiska vecí, a preto je etickou nevyhnutnosťou urobiť všetko pre to, aby sme znížili náš negatívny vplyv na znamená, stredný.

Takže v harmónia s prírodou je kľúčom k spolužitiu správnym spôsobom a v ktorom väčšina obyvateľov planéty ťaží z toho, že evolúcia vytvorila druh schopný myslieť na všetko. Namiesto toho, aby sme svoje obavy zamerali na triviálne aspekty každodenného života, mali by sme sa obzrieť späť a chrániť to, odkiaľ sme prišli: biosféru.

"Hlboké ja"

Arne Naess navrhol koncept „ekologického ja“, ktorý odkazuje na tento sebaobraz, v ktorom koncept, ktorý máme nás samých súvisí s prírodným prostredím, do ktorého patrí, a so spoločenstvom živých bytostí, ktoré v ňom spolunažívajú. títo. Obhajoba tejto formy sebapoznania nás môže viesť k tomu, že sa nevidíme ako jednotlivcov, ale ako súčasť siete živých bytostí a foriem prejavu prírody: orly, ryby, vlky atď.

Samozrejme, zdá sa, že tento spôsob myslenia bol ovplyvnený filozofiami indiánskych národov a animistov, hoci Naess nekládol veľký dôraz na duchovný rozmer, ktorý mu bolí dať perspektíva. V každom prípade je jasné, že ide o spôsob myslenia, ktorý by dnes prijalo mnoho ľudí.