Prečo sú kravy v Indii posvätné?

Rozpráva epos o Rámajáne, napísaný v 3. storočí pred Kristom. c. a jeden z najdôležitejších v Indii, že ambiciózny kráľ Višmamitra zatúžil po nádhernej krave, ktorú vlastnil Vasishtha, dvorný mudrc. Krava, ktorá sa volala Surabhi (alebo Kamadhenu podľa iných zdrojov), bola nielen najrozprávkovejším dobytkom, ale mala aj magické vlastnosti. Višmamitra bol zvedavý, zviera ukradol a vzal si ho so sebou.

Krava Surabhi, vedomá si toho, že ona aj jej majiteľ sú v nebezpečenstve, uplatnila svoje schopnosti. mágiou na pozdvihnutie armády mocných bojovníkov, ktorí sa zrazili s kráľovskými vojskami uzurpátor. Nakoniec bol chamtivý Višmamitra porazený a kajúcnik utiekol do lesa a stal sa svätým mužom.

Táto legenda je len jedným z mnohých svedectiev o význame kravy v indickej kultúre. Tento význam ďaleko presahuje obyčajné tradície a krava je skutočným posvätným zvieraťom, ktorého zabíjanie a konzumácia mäsa je v súčasnosti zakázaná alebo obmedzená vo väčšine štátov Indie. Porušenie týchto zákonov sa na veľkej časti územia trestá veľmi vysokými pokutami a dokonca rokmi väzenia.

Prečo sú kravy v Indii posvätné? Vydajte sa s nami na cestu, na ktorej budeme analyzovať, odkiaľ mohla pochádzať táto posvätnosť tak charakteristická pre krajinu údolia Indu.

• Súvisiaci článok: "Antropológia: čo to je a aká je história tejto vednej disciplíny"

Prečo sú kravy v Indii posvätné?

Pôvod tejto posvätnosti sa stráca v temnote času. Príbeh, ktorý sme vyrozprávali, nie je jediný v hinduistickom mytologickom korpuse, ktorý zahŕňa spojenie kravy s posvätným; nájdeme viacero príbehov, ktoré v ich zápletke zahŕňajú Surabhi, magickú kravu.

Surabhi, kozmická krava

Legenda o princovi Satyavratovi je veľmi významná. Táto postava sa ukázala byť taká zlá, že ho vlastný otec, kráľ, potrestal dvanásťročným vyhnanstvom. Satyavrat putoval lesom, hladný a pustý, počas rokov svojho trestu.

Nakoniec bol hladomor taký neznesiteľný, že princ zabil Surabhi, posvätnú kravu, aby uspokojil svoju obrovskú apetít, napriek tomu, že si bol vedomý, že sa dopúšťa závažnej chyby a bude za to potrestaný. Tak to bolo. Keď sa mudrc Vasishtha, majiteľ kravy, dopočul o svätokrádeži, preklial Satyavrata a pomenoval ho Trishanku, čo znamená „ten s tromi hriechmi“, čo poukazuje na množstvo ťažkých hriechov, ktorých sa muž dopustil. princ. Medzi nimi bola, samozrejme, vražda Surabhi a konzumácia jej posvätného mäsa.

Surabhi je kozmická krava hinduizmu. Z oceánu mlieka, obrovského mliečneho mora, ktoré bohovia rozvírili, sa objavila posvätná krava, nazývaná aj Gau Mata. Odvtedy všetci bohovia prebývajú v tele tejto prvotnej kravy.: na jeho rohoch je Brahma, boh stvoriteľa, zatiaľ čo napríklad na čele je Agni, boh ohňa, a na strukoch vemien Varuna.

To môže byť jeden z dôvodov, prečo sa objavil pojem posvätnosť týkajúca sa tohto zvieraťa. Ak je Surabhi (alebo Gau Mata) kozmická krava, nebeské telo, ktoré chráni božstvá (ktoré vyživuje a chráni), krava stáva sa základným ochranným prvkom pre hinduistickú kultúru, takže zabitie tohto zvieraťa sa stáva a svätokrádež.

• Mohlo by vás zaujímať: "Čo je kultúrna psychológia?"

Indoeurópske spojenia

Hinduistické náboženstvo však nie je jediné, ktoré má na svojom konte postavu prvotnej kozmickej kravy. V skutočnosti je tento prvok prítomný prakticky vo všetkých kultúrach, ktoré pochádzajú starovekých Indoeurópanov. To je prípad indickej kultúry, ale aj starogréckej a škandinávskej.

Nie je potrebné pamätať na množstvo gréckych mýtov, v ktorých sa krava objavuje. Môžeme uviesť napríklad únos Ia vždy žiadostivým Zeusom, ktorého boh zmení na kravu, aby jeho manželka Héra nepodozrievala. Predovšetkým však úplne nespornú podobnosť s hinduistickým príbehom o prakráve nachádzame v staroveku Škandinávska mytológia: na začiatku splynutie ľadu (Níflheim) s ohňom (Múspellheim) dalo vznik Authumle alebo „Veľkej Nurse“, pôvodná krava, ktorej vemenami tečú 4 rieky mlieka, ktoré, mimochodom, kŕmilo Ýmira, obra, z ktorého tela to bolo stvoril svet.

Dokonca aj u národov, ktoré nemajú nič spoločné s indoeurópskou kultúrou, nachádzame silnú oddanosť krave ako posvätnému zvieraťu.. V starovekom Egypte bola Nut, bohyňa nebeskej klenby, často reprezentovaná ako nebeská krava, vo veľmi jasnom vzťahu s hinduistickou a škandinávskou kozmickou kravou. Na druhej strane bohyňa Hathor, ochrankyňa pôrodu, materstva a plodnosti, bola zosobnená ako žena s hlava kravy alebo s čelenkou z hovädzích rohov, medzi ktorými bol často mesiac, ženský symbol od veľmi starodávny. Stručne povedané, je zrejmé, že krava bola veľmi dôležitým zvieraťom v starovekých náboženstvách, a to nielen v náboženstvách indoeurópskeho pôvodu. Vysvetlenie možno hľadať v tom, aký veľký význam mal dobytok pre prvé poľnohospodárske spoločenstvá, keďže bol garantom ich bezprostredného prežitia.

Kultúrny fenomén s praktickými dôvodmi?

Nie je prekvapujúce, že krava je základným prvkom v mytológii mnohých národov. Musíme mať na pamäti, že v dobe bronzovej, keď sa konsolidovalo a rozširovalo poľnohospodárstvo, bola konzumácia mlieka rozšírená. Zvieracie mlieko bolo zárukou prežitia, pretože zlá úroda by mohla spôsobiť intenzívne hladomory, ktoré by sa dali zmierniť iba produktom získaným z dobytka. Mlieko poskytuje dostatok bielkovín a vitamínov a jeho konzumácia môže znamenať smrť alebo prežitie.

Preto sa na kravu čoskoro začalo pozerať ako na univerzálnu ošetrovateľku, darcu života par excellence. Bola nakreslená paralela medzi kravou, ktorá svojimi vemenami plnými mlieka vyživuje hladujúce ľudstvo, ako matka dojčiaca svoje dieťa. Krava sa tak stala aj symbolom materstva, ochrankyňou pôrodu a ľudskej plodnosti. Už sme sa vyjadrili, ako v starovekom Egypte bola Hathor, bohyňa kráv, dámou, ktorá pomáhala s procesom pôrodu, takže všetky ženy Egypťanky ju držali vo svojich modlitbách nielen preto, aby mali dobrý pôrod, ale aj preto, aby vyprodukovali dostatok mlieka na výchovu svojich detí. maličkí.

Je celkom možné, že posvätnosť kravy v Indii je založená na celkom praktických dôvodoch. Mnohí autori tvrdia, že to bola práve dôležitosť tohto zvieraťa pre prežitie, ktorá motivovala zákaz jeho obetovania v priebehu rokov. Z kravy sa extrahuje mlieko, z ktorého sa vyrába maslo a iné mliečne výrobky a zabitie zvieraťa znamená zničenie zdroja potravy.

Nielen to; v Indii sa kravské produkty používajú v mnohých aspektoch každodenného života. S hovädzími exkrementmi sa vyrába potrebné hnojivo pre správny rast plodín a okrem toho sú dôležitým faktorom pri výrobe paliva. V mnohých oblastiach Indie, najmä vo vidieckych oblastiach, sa kravský trus používa na spaľovanie v domácich kuchynských sporákoch.

V tomto kontexte, keď všetko, čo krava produkuje, sa stáva tak dôležitým pre každodenné prežitie, je to logické že obeta tohto dobytka sa stáva niečím nepredstaviteľným a je tiež logické, že jeho postave sa dostáva úcty a uctievanie.

Krava, zviera, ktoré nebolo vždy posvätné

Alebo skôr by sme mohli povedať „to sa nie vždy rešpektovalo“. Pretože v posvätných hinduistických textoch, Védach, nachádzame v tomto smere isté rozpory. Hoci mnohí z nich hovoria o konzumácii hovädzieho mäsa ako o tabu, iní upresňujú dôležitosť rituálnej zabíjačky a s tým súvisiacej konzumácie mäsa.

Tento zjavný rozpor sa vysvetľuje vývojom, ktorým kultúra Indie prešla počas tisícročí. Už sme poznamenali, že kultúra Indus pochádza od indoeurópskych národov, séria ľudských spoločenstiev spoločného, ​​no neistého pôvodu, ktoré sa rozprestierajú na indickom subkontinente, časť Ázie a predovšetkým Európy.

Historici náboženstiev, medzi nimi aj prestížny Mircea Eliade (1907-1986), zistili, že je najpravdepodobnejšie, že tieto národy mali panteón atmosférického typu; inými slovami, uctievali bohov a bohyne súvisiace s prírodnými javmi (dážď, vietor, oheň...). Bohovia hinduistického panteónu by pochádzali z týchto predkov a tiež z bohov starovekých gréckych, rímskych a škandinávskych mytológií.

Hinduisti prvého védskeho obdobia by mali kultúrne pozostatky týchto Indoeurópanov a preto by ich rituály boli stále spojené s rituálmi indoeurópskej kultúry. Tieto rituály prešli obetovaním zvierat bohom (ktorých obrady sú opísané vo Vedách), ktoré sa nachádzali na otvorených priestranstvách (z pohľadu týchto „atmosférických“ bohov) a sprevádzali ich oheň rituál.

Rituálna obeta môže byť súkromná alebo verejná. V prvom prípade sa to uskutočnilo na žiadosť „obetníka“ (jajamana), a to na domácom oltári. Druhý prípad bol oveľa drahší, pretože verejné obete mohli trvať niekoľko dní alebo dokonca mesiacov, a preto ich mohli sponzorovať iba osobnosti ako kráľ alebo bohaté rodiny.

Paralelnosť s gréckymi a rímskymi obetnými rituálmi je viac než evidentná. Nezabúdajme, že tieto národy majú spoločný vzdialený pôvod, kultúru Indoeurópanov. Starovekí obyvatelia údolia Indus teda obetovali do ohňa maslo, mäso a mlieko; to najcennejšie, čo vlastnili, putovalo do lona bohov výmenou za ochranu.

Kedy sa zvieracie obete začali považovať za nečisté? Odhaduje sa, že okolo roku 1000 nášho letopočtu sa už v Indii naplno rozšírila úcta k posvätnej krave a konzumácia jej mäsa sa už stala niečím zakázaným. Možno s tým všetkým súvisí silná a postupná „interiorizácia“, ktorej bolo staré náboženstvo vystavené. Nezabúdajme, že meditácia bola rozšírená už od raných čias a s ňou aj viera v reinkarnáciu duší. A, ak sa duša môže reinkarnovať do akejkoľvek bytosti, ako môže byť správne zabíjať a konzumovať mäso?

• Súvisiaci článok: "12 hlavných hinduistických bohov a ich symbolika"

Indická kultúra a nenásilie

S tým všetkým je úzko spojená kultúra nenásilia alebo ahimsa, ktorá sa vyskytuje po celej krajine a je opakom hissa, násilia. Tento koncept presahuje mier medzi ľuďmi a vzťahuje sa na všetky stvorenia.

Pri formovaní tejto myšlienky tak spojenej s kultúrou Indie sú budhizmus a džinizmus, dve z najdôležitejších náboženstiev popri hinduizme. V skutočnosti je jedným z hlavných smerov džinizmu ahimsa; v ňom Acaranga Sutra, jeden z jeho najdôležitejších textov, hovorí sa, že všetko, čo dýcha (a teda aj žije), by sa nemalo zabíjať ani s ním zle zaobchádzať..

V hinduizme nájdeme zmienku o ahimse v Upanišádach (800 p.n.l. C.), práve v čase, keď sa táto filozofia nenásilia formovala a védsko-indoeurópska rituálna obeta bola definitívne zabudnutá. V kontexte, kde musia byť rešpektované všetky živé bytosti, samozrejme nie je priestor na konzumáciu živočíšneho mäsa.

Jedným z najväčších propagátorov ahimsy bol Mahátma Gándhí (1869-1948), ktorý túto filozofiu predstavil Západu. Hnutie hippies 60. rokov sa toho chopilo so skutočnou vervou a neskôr ahimsa ovplyvnila formovanie prúdov, ktoré bránili prírodu a zvieratá.