Existencialistická teória Martina Heideggera

Existencialistická teória Martina Heideggera Je považovaný za jedného z hlavných predstaviteľov tohto filozofického hnutia, spájaného najmä s autormi z konca devätnásteho a začiatku dvadsiateho storočia. Existencializmus bol zase hnutím, ktoré výrazne ovplyvnilo súčasný stav humanistickej psychológie, ktorej hlavnými predstaviteľmi boli Abraham Maslow a Carl Rogers a to sa v priebehu posledných desaťročí transformovalo do pozitívnej psychológie.

V tomto článku rozoberieme hlavné prístupy kontroverzného nemeckého filozofa Martina Heideggera v jeho príspevky k existencialistickej filozofii vrátane jeho vlastného chápania jeho práce ako súčasti existencializmus. Na úvod sa pozrime, čo presne tento filozofický prúd je.

• Súvisiaci článok: „Humanistická psychológia: história, teória a základné princípy"

Čo je to existencializmus?

Existencializmus je filozofický prúd, v ktorom sú kategorizovaní rovnako rôzni myslitelia ako Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psychológ Karl Jaspers, spisovateľ Fjodor Dostojevskij či filmový režisér Ingmar Bergman.

Všetci títo autori majú spoločné svoje zamerať sa na podstatu ľudskej existencie. Zamerali sa najmä na hľadanie zmyslu ako motora autentického života, pre ktorý zdôraznili význam slobody jednotlivca. Pripojila sa k nim aj ich kritika abstrakcie a koncepcie myslenia ako ústredného aspektu.

Martin Heidegger, filozof po ruke, poprel svoju súvislosť s existencialistickou filozofiou; v skutočnosti sa v jeho práci rozlišovali dve obdobia a druhé z nich nie je možné v rámci tohto myšlienkového prúdu klasifikovať. Návrhy a objekty štúdia jej prvej etapy však majú evidentný existencialistický charakter.

• Mohlo by vás zaujímať: „Existencialistická teória Alberta Camusa"

Životopis Martina Heideggera

Martin Heidegger sa narodil v roku 1889 v nemeckom meste Messkirch. Jeho rodičia boli zbožní rímskokatolíci; To viedlo Heideggera k štúdiu teológie na univerzite vo Freiburgu, aj keď sa nakoniec rozhodol venovať filozofii. V roku 1914 získal doktorát dizertačnou prácou o psychológii, ktorá zdôrazňuje úlohu duševných procesov.

V 20. rokoch pracoval ako Profesor filozofie na univerzite v Marburgu a neskôr na univerzite vo Freiburgu, v ktorom by sa venoval zvyšku svojej kariéry. V tomto období začal prednášať zamerané na svoje predstavy o ľudskej existencii a jej význame, ktoré rozvinie vo svojej knihe „Bytie a čas“, publikovanej v roku 1927.

V roku 1933 bol Heidegger vymenovaný za rektora univerzity vo Freiburgu, z ktorého odišiel o 12 rokov neskôr. Jeho pridruženie a jeho aktívna účasť v Národno-socialistickej nemeckej robotníckej strane - známejšej ako „nacistická strana“ -; v skutočnosti sa Heidegger bez úspechu pokúsil stať sa referenčným filozofom tohto hnutia.

Heidegger zomrel v roku 1976 v meste Freiburg im Breisgau; v tom čase mal 86 rokov. Napriek kritike, ktorú dostal za spoluprácu s nacistami, za rozpory medzi jeho a jeho dielami neznalosť ďalších autorov súčasne, v súčasnosti je tento filozof považovaný za jedného z najdôležitejších z dvadsiate storočie.

• Mohlo by vás zaujímať: „Existencialistická teória Sørena Kierkegaarda"

Heideggerova existencialistická teória

Heideggerovým hlavným dielom je „Bytie a čas“. V ňom autor sa snaží odpovedať na kľúčovú otázku: čo presne znamená „byť“? Čo je to existencia a aká je jej základná charakteristika, ak existuje? Týmto spôsobom získal otázku, ktorá bola podľa jeho názoru filozofiou od klasického obdobia zanedbávaná.

V tejto knihe Heidegger tvrdí, že táto otázka musí byť preformulovaná skôr pri hľadaní zmyslu bytia, než samotného významu. Okolo toho tvrdí, že nie je možné oddeliť pocit bytia od konkrétneho priestorového a časového kontextu (so smrťou ako štruktúrujúcim prvkom); no, hovor o ľudská existencia ako „Dasein“ alebo „bytosť na svete“.

Na rozdiel od toho, čo tvrdili Descartes a ďalší predchádzajúci autori, Heidegger usúdil, že ľudia nie sú mysliace entity izolované od sveta okolo nás, ale interakcia s prostredím samotným je jadrom aspektu byť. To je dôvod, prečo nie je možné ovládnuť bytie a pokus o to vedie k životu bez autenticity.

V dôsledku toho ľudská schopnosť myslieť je druhoradá a nemalo by sa to chápať ako to, čo definuje naše bytie. Svet objavujeme prostredníctvom bytia vo svete, to znamená prostredníctvom samotnej existencie; lebo Heideggerovo poznanie je iba jeho odrazom, a teda aj odrazom a inými podobnými procesmi.

Existencia nezávisí od vôle, ale sme „vrhnutí“ do sveta a vieme, že je nevyhnutné, aby sa náš život skončil. Prijatie týchto skutočností, ako aj pochopenie toho, že sme ešte jednou časťou sveta, nám umožňujú dať životu zmysel, ktorý Heidegger konceptualizuje ako projekt bytia vo svete.

Neskôr sa Heideggerove záujmy presunuli k iným predmetom. Vyzdvihol význam jazyka ako základného nástroja porozumenia sveta, preskúmal vzťah medzi umením a hľadanie "pravdy" a kritizoval opovržlivý a nezodpovedný prístup západných krajín k EÚ príroda.