Теорија Јин и Јанг

Теорија Јин и Јанг је елемент који је био део филозофске струје таоизма (и древна кинеска филозофија уопште) хиљадама година, али је такође недавно укључена у западну поп културу и веровања новог доба. У ствари, чак је покушао да уврсти овај концепт у холистичке терапије које нису засноване на психологији или медицини засноване на научним доказима.

Али... Од чега се тачно састоје овај јин и јанг? Како је ово уверење повезано са психотерапијом? Хајде да видимо.

Јин и Јанг у таоизму

Када говоримо о Иин и Ианг теорији не мислимо на научну теорију, већ на оквир мишљења везан за традицију кинеске филозофије од пре неколико хиљада година. То је, тако рећи, врло замућена теорија поткрепљена врло апстрактним концептима, нешто нормално с обзиром на њено доба. Даље, концепти онога што су Иин и Ианг не могу се разумети без узимања у обзир онога што јесте Таоизам и какав је био историјски контекст у којем су се појавиле основне идеје филозофија.

Иако се таоизам као кохезивна религија појавио око 3. века нове ере. Ц., списи на којима се заснива

приписују се филозофу познатом као Лао Це за коју се верује да је живела отприлике у 6. веку пре нове ере. Ц. Међутим, као и у случају Хомера, није јасно да ли је он митски лик или не: његово име значи „стари господар“, нешто из чега га је лако повезати, на пример, са један од архетипова о којима је говорио Царл Јунг.

Изворни таоизам је био филозофија заснована на метафизици која се бави питањима о томе шта је природа онога што постоји (животиње, људска бића, мора, реке, звезде итд.) као оно што се мора учинити, односно морал. Према списима који се приписују Лао Цеу, оно што је исправно чинити произлази из природног поретка ствари, па су природа и морал једно. Према томе, лоше се понашати значи „скренути“ са пута којим се промена у природи дешава када остаје у хармонији.

Пут: Тао Те Кинг

Уз оно што смо до сада видели, имамо многе основне састојке таоизма: концепт промене, концепт хармоније и идеју да је одступање од природног „пута“ погрешно. У ствари, име једине књиге која се приписује Лао Цеу је познато као Тао Те Кинг: тао значи „пут“, а ти „врлина“.

Следити идеје Лао Цеа значи прихватити да се природа непрестано мења, да постоји пут или пут којим она јесте промена се дешава у хармонији са природом, а та врлина није да промени ову хармонију, пуштајући да се свет мења сам од себе исти. Тако се назива начин на који треба следити овај „пут врлине“ ву веи, што значи „нема акције“. Не мењајте оно што тече природно, да тако кажем.

Ако је Карл Марк филозофију схватио као алат за промену света, Лао Тзу је држао супротну идеју: пут Тао-а састоји се у томе што не мења свемир од личних жеља и циљева заснованих на потреби; приликом одрицања од амбиција морате се водити једноставношћу и интуицијом.

На крају крајева, филозофирање о Тау не може довести до ничега доброг, јер је замишљено као метафизички ентитет који је изван људског интелекта, и покушај да се његова мисао досегне суштином може оштетити природни поредак универзума који одржава све што постоји.

Комплементарне вечности Јина и Јанга

Попут грчког филозофа Хераклита (и свих предсократских филозофа уопште), у списима који се приписују Лао Цеу ставља се много нагласак на процесу промена, што значи да се све око нас непрестано трансформише, чак и оно што се чини још увек.

Како објаснити да се у истим стварима промене и чини се да постојаност постоје истовремено? Лао Це се окренуо идеји дуалности и цикличним променама да би је објаснио. За њега све што постоји и оно што можемо да садржи садржи два стања између којих се успоставља равнотежа: дан и ноћ, светло и мрак итд. Ови елементи нису потпуно супротни и њихов разлог постојања није да заврше други, већ се допуњују, јер једно без другог не може постојати.

Концепти Јин и Јанг, који припадају древној кинеској филозофији, служе да упућују на ову дуалност које су кинески мислиоци видели у свему. Двојност у којој свака држава садржи део свог комплемента, јер су обе зависне; Јинг и Јанг су начин на који се за Лао Цеа изражава промена која све окружује, што показује прелаз између онога што је било и онога што ће постати.

У Иинг и Ианг представљена је дуалност у којој је врло тешко раздвојити два елемента која је чине. У ствари, у његовом визуелном приказу много је лакше разумети скуп који ови елементи чине него сваки од њих. њих појединачно, нешто што означава да они нису тачно две крајности нечега, већ два елемента једног целина.

Прецизније, Иин се односи на стање у којем су ствари хладне, влажне, меке, тамне и женствене по карактеру, а Ианг представља суво, тврдо, бистро и мужевно. За древну кинеску филозофију ова двојност би била присутна у свим стварима, и ако је толико апстрактан и двосмислен, управо зато што покушава све да покрије.

Људска природа према Тао-у

Таоизам није рођен као религија у којој правила потичу од једног или више божанстава који нуде преференцијални третман за људско биће; У овој филозофији људи имају исти ранг као и било који други елемент у космосу. То значи да су подложни цикличним променама као и све остало и да у њима не постоји непроменљива суштина која их чини важнијим од осталих. Због тога књига Лао Цеа наглашава потребу за држањем ниског профила и једноставним следењем пута.

Према Тао Те Кингу, све промене које се могу догодити у човеку изражене су и овом логиком комплементарних Иинг-а и Ианг-а. Тако да, хармонија је у томе да јин и јанг буду у савршеној равнотежи.

Међутим, ово има смисла само у оквиру традиционалне кинеске филозофије и посебно таоизма. Изван филозофског царства, ова идеја хармоније не служи за описивање стварности или људског ума у ​​научном смислу, или барем не сама по себи.

Теорија Јин и Јанг у алтернативним терапијама

Неки облици алтернативних терапија (тј. Без довољне научне основе) користе идеју Иин и Јанг као теоријски елемент у којем се подржавају тврдње о исцелитељској моћи одређених пракси. Двосмисленост изворног таоизма помешана је са свим врстама тврдњи специфичне природе о ефектима спровођења једне или друге активности, као да су таоизам и кинеска филозофија гаранција терапијске праксе која се примењује у одређеним ситуацијама.

Односно, низ изјава о праксама које раде за одређене проблеме (као што је „ако радите таи цхи спорије ћете старити "итд." са потпуно апстрактним реченицама (у стилу „врлина је у хармонија "). Због тога апел кинеској филозофији уопште и посебно Иин-у и Ианг-у да оправда корисност одређених стратегија није прикладно у психотерапији, који подржава конкретна решења за одређене проблеме.