Ett förhållningssätt till tragedin "Oedipus Rey" av Sophokles

Oidipus betyder "svullna fötter". Det är osannolikt att detta var det namn som hans föräldrar gav honom. Hade de dessutom givit honom en, som, så snart han föddes, hade varit bestämt att dö? Detta namn är tecknet på ett varumärke, på ett stigma som Jocasta nyfiket inte kommer att känna igen när hon är det gift och har gott om tid att gå kärleksfullt över sin mans fysiska drag. Detta namn kommer inte att väcka någon misstanke hos henne, någon rysning, mer än den hennes mans ringa ålder, element som dock är i perfekt överensstämmelse med det välkända profetia. Frågade hon honom inte om hans förflutna? Vilja att glömma, inte veta, inte se, även om vi är på teater?

Det är sant att livet genom en brutal man hade stulit ett barn från henne, det enda hon hade kunnat få fram till dess. Även om myten har haft lite eko i hennes protester vid den tiden, tyder allt på att det här avsnittet kunde ha gjort henne mindre tolerant mot tanken på att få sina senare prestationer stulna.

Förändring över tid, antagen här i Jocastas psykologi, tjänar precis vad den försöker undvika: upprepning. Utöver hennes personliga fall som mor och hustru illustrerar hennes agerande ödets obevekliga ironi:

den subjektiva viljan att undvika ödet är högst direkt tjänst för dess uppfyllelse. En fullkomligt tragisk återvändsgränd, där motsatser växlas med förvirrande lätthet och passerar så sömlöst genom varandra. Ett perfekt rep som använder kroppens vikt för att dra åt runt halsen.

• Relaterad artikel: "Grekisk teater: historia, egenskaper och verk"

Återbesök Oedipus-Rex

Oidipus, sedan innan han genomborrade ögonen, har svullna fötter. Vilken svullnad pratar vi om? Som han påpekar Claude Levi-Strauss, innehåller myten många diskreta men enträgna referenser till karaktärernas störda förhållande till det jordiska elementet. Sfinxens gåta handlar om antalet stöd som är tillgängliga för människan för att särskilja sig från jorden, från vilken han kom och till vilken han kommer att återvända i slutet av sitt liv. Kunskapens och den store Andras plats, Delphi, där världens navel är belägen, är i direkt kontakt med gudomligheterna och de mest ursprungliga telluriska krafterna. När han kommer tillbaka från Delphi och befinner sig med den där arrogante gamle mannen som inte ger efter för honom ett dugg, kommer Oidipus att vara mycket ovillig att låta sig trampas på.

Svullnaden av fötterna är en turgid erotisering, en symtomatisk hysterisering. Det är själva organet som tillåter förskjutning, som tillåter överföring, som är markerat av inflammation. Dessa svullna och perforerade fötter kommer dock att ta dig till olika platser som kommer att utgöra geografin för din destination: Thebe och dess kungliga palats som utgångspunkt utgångspunkt, sedan berget Cithaeron, Korinth, Delfi, vägen som ett mellanrum mellan den mänskliga världen och den vilda världen, sfinxen, och slutligen Thebe och hans kungliga palats, sista och furstliga plats, som kommer att ha förmånen att stå inför de atenska åskådarnas blick på sluttningen av kullen Parthenon.

Och det är därför den atenske åskådaren kommer hit för att titta. Teater, från grekiskans thea, "att titta" och tron, som betyder "plats", theatron är "platsen varifrån man tittar". Men titta på vad? Det är klarhetens rena mysterium.

"Ikväll, kära åskådare, kommer en uppriktigt lovande åtgärd att föreslås för din skopiska drift: i kväll kommer det att vara incest och patrimord! Du ville ha en show, du kommer att få det. Urscenen kommer att serveras till dig, du kommer att se vad du själv en gång trodde att du såg. Ingen särskild ansträngning krävs från din sida, du måste bara låta dig ryckas med av medveten om den utmärkta utbildning du har fått: du uppmanas att sitta, hålla käften och observera, inget annat. Överföringen kommer att ske av sig själv."

Förslaget verkar lockande och lämpligt att locka den sysslolösa vandraren och den framstående världsliga, vad som gör det möjligt för den andra att senare förklara för den första vad som måste ses i båda de såg.

"Förutom, kära tittare... Har någon någonsin berättat för dig att löften är gjorda för att hållas eller har den här idén kommit upp för dig ensam? På grund av din önskan att se är jag rädd att du är på väg att bli frustrerad. Istället för den utlovade uppvisningen av våld och erotik får du bara ett långt diskursivt eko. Från bladet som skär köttet, från den sista ljusstrålen som kommer ut från offrets öga när han förstår, från stönen som kommer från Jocastas och Oidipus orena säng, kommer du bara att ha de mer eller mindre falska historierna som karaktärerna berättar för varandra när de lämpligen korsar stegen till det kungliga palatset, och framför dig, för att stanna upp en stund och berätta för varandra sina turpitudes".

Det var dock inte så länge sedan som på Sofokles tid, som mest för några decennier sedan, teatern hade ännu inte särskiljt sig från sin ceremoniella och religiösa hembygd och han hade ännu inte inramat den blodiga ritens vildhet med de apolloniska föreskrifterna, som för oss på avstånd synes vara själva essensen av teaterkonsten.

Vid den tiden av prototeatern fanns det ingen karaktär som skilde sig från samhället, ingen dramatisk handling, bara en refräng, en scenisk hypostasis av allmänheten som, upprörd av sånger och danser, gick till den ceremoniella platsen för att fira fylleriets gud och kaoset. Dionysos, som presiderar över dans och rörelse, svämmar över till överflöd, vin och blod, en gud främmande för grekerna, en excentrisk gud från Asien, var föremål för en säsongsbetonad kult i Aten. Sånger, danser, vin, musik och fylleri, böner, sånger och danser, flöjter, rop, trummor, trans, sex och offer.

I ögonblicket av den största intensiteten av kollektiv spänning, i det heligaste ögonblicket, kulmen på ritualen och dess klimax: offret av geten. Geten på grekiska är drycker, och hört är låten drinkar hört, getens sång, tragedin. Det utspillda blodet som lugnar och lugnar den ursprungliga horden som förnyar grundakten, uppoffringen som sonar, och denna get som bara var där för att han inte hade gjort någonting mot någon och inte kunde hämnas på honom. ingen.

"Vi minns inte så väl vad som hände på teatern i går kväll... Det beror på att vi har förändrats något som subjekt för det omedvetna och vi tenderar att bara behålla vissa delar av kaos. Vissa människor hävdar att de har sett guden dansa, och jag är inte långt ifrån att tro dem."

Vad återstår av allt detta i Kung Oidipus av Sofokles några decennier senare, när överföringen av den snabba utvecklingen av denna kulturella praxis var avslutad? Vad ser tittaren av detta Grekland som just har gått in i sin klassiska tidsålder innan det lika snabbt faller in i sin dekadens? Allt kretsar kring den utredning som Oidipus genomför och som han struntar i att vara föremål för. Det vet åskådaren redan, eftersom han har förkunskaper om myten. Det är inte vad som kommer eller inte kommer att hända som intresserar dig, utan hur saker kommer att hända. Att se Oidipus, i det exakta ögonblicket när "tjugo faller på honom" och när det samtidiga ljudet av elevens förståelse undkommer honom. Att vara där framför honom och i hans öga betrakta reflektionen av vad han ser just i det ögonblicket med sinnets ögon: hela hans liv i ett slag, hans öde, så klart och tydligt.

Det omöjliga att se, det omöjliga att säga, som kommer att lösas i övergången till handlingen att sticka ut sina egna ögon. Vilken nyfiken karaktär är denna åskådare, hur har han utmattat blicken? Om du har en förkärlek för filosofiskt ifrågasättande, som det var på modet på den tiden, kan du till och med ställa dig själv olika frågor som: "Vad ser ut?" Men vad är det som kommer att bedömas på nytt, vad är det som kommer att upprepas? Vad kommer tittaren till? Utrensningen av känslor, urladdningen genom rädsla och medkänsla, abreaction? Är den här tittaren passiv eller aktiv? Visuell perception är medveten, men de motoriska handlingarna av synanpassning är omedvetna. Handlar det om att föreställa sig det verkliga av det symboliska?

Det finns en efterfrågan att se, eller en efterfrågan att se, hos åskådaren, som är mycket mer frågvis än upprorisk, och som återspeglas i verket av ett krav på kunskap från den sida tecken. Denna kunskap är ett falliskt objekt, du har det eller så har du det inte. Avsaknaden av det är ett dominerande inslag i hans utseende. Det är aldrig otvetydigt: det är aldrig helt säkerställt, och det förnekas inte helt, även om det bara är i form av kvarleva, till dem som inte letar efter det, såsom herdarna som kallas att infinna sig under undersökning. Ibland antas det vara absolut, som när det utgår från oraklet, men det misstänks alltid för att vara invaderat av sin motsats, för att vara förorenat av okunnighet när det omfamnas av ett enskilt subjekt.

Dess motsats är dessutom inte så mycket okunnighet som fel, vilket är tron ​​på möjligheten eller effektiviteten av dess fullbordade besittning. Det är föremål för ett ängsligt sökande, det är en fråga om liv och död. Om vi ​​tänker på kunskap som en plats och inte som innehåll, kan vi till varje pris placera den på läktaren, hos åskådaren som redan vet hela historien, om det inte vore för den märkliga förmåga han har att glömma allt han vet i det ögonblick då den teatrala illusionen tar över. effekt. Man skulle lika gärna kunna tillskriva författaren, Sofokles-typen, allvetenhet och anta att han visste vad han gjorde.

Han visste förvisso ett och annat, men att tillskriva honom allvetenhet är inget annat än ett antagande som säger mycket av vår benägenhet att hänga denna allvetande kunskap på kulturellt värderad. På scenen gestaltas denna kunskap som en allegori i Sfinxens fantastiska karaktär och i en gåta vars olösta lösning är likvärdig med döden. Hybridmonster, det är det en figuration av Ödipus begär genom den framstående kistan som han aldrig fick av sin mor, genom klorna och huggtänderna som lovar honom alla repor och kärleksfulla slukar. Den orala impulsens otyglade vildhet, dödskyssen.

Den unge vuxna Oidipus tycker att han är väldigt smart för att ha kunnat tyda gåtan, för att ha kommit tillbaka i god behag, som Ulysses, av denna utflykt till gränserna för det monstruösa, genom de farliga slingrarna i kvinna. Hans narcissism finner utan tvekan tillfredsställelse och sömn i tanken att han är en hjälte. Ingenting och ingen, under en lång period av lugn, motsäger hans visshet. Kunskapstörsten har hittat en plats att vila på i misstag.

Men ondskan återkommer och ångesten väcker karaktärerna från ett liv vars omfattning de trodde att de hade mätt. De behöver veta igen, för att vara säker, de måste ge sig av till Delphi, platsen för oraklet och den store Andre, den eminenta platsen för den ödmjuka begäran om Kunskap. Delphi, religiös helgedom för mystiska profetior, är också platsen där en annan berättelse genljuder i fjärran, liknande till Oidipus: Zeus, son till Cronus, vars födelse också badar i en profetia om att han skulle avsätta sin far. En far som, för att omintetgöra profetian, inte är mycket listigare än Laios och slukar alla barn som hans fru ger honom. En mamma, Rea, som, för att rädda sin sista son, ersätter honom med en sten. Fadern som sväljer den och spottar ut den är omphalos, världens navel. Sonen växer upp och detronerar fadern osv osv. Sagan om olympierna, titanerna, hela den grekiska kosmogonin, före dem öden och i det sista skedet, den första principen, Kaos som mycket snart, här i Delfi åberopat genom alla gudar som är dess emanation, kommer att ta en fattig man i sina händer dödlig.

Var finns kunskapen? Vart måste man gå för att få det? Vem ska man anropa för att ta emot det? Hur kan man rena sig för att välkomna det? Hur blir man starkare för att ta det? Hur använder man list för att sätta upp honom? Det räcker inte att säga att absolut kunskap är en fiktion för att den ska försvinna, och det räcker inte att fördöma den för att upplösa den. Den kommer ständigt att resa sig ur sin aska och kommer att bli en fallos för subjekt som är berövade överflöd. En annan attityd och kanske något mer realistiskt för att ändra uppgifterna om problemet skulle kunna bestå i att fråga sig från vilken plats och åt vilket håll man letar efter det, vare sig det är med svullna fötter eller inte.