Mereološka zabluda u psihologiji: osjećate li ili vaš mozak?

Kad pomislite na nešto zbog čega se vraćate u svoja sjećanja na prošlost, Jeste li vi taj koji odražava ili vaš mozak? Skretanje pažnje na mentalne pojave što su internaliziranije koliko to mogu sjećanja recite nam da je sve što radite u to vrijeme ograničeno na unutarnje aktivnosti, nešto što provodi živčani sustav.

Ali, s druge strane, ne bismo li mogli reći da je mozak uvijek taj koji misli i osjeća, budući da je čitav naš mentalni život povezan s njim? Nije potrebno držati se onoga što se događa kad se sjetimo: kad razgovaramo s nekim, mozak pretvara koncepte u riječi, zar ne? U stvari, mogli bismo čak reći da nije čitav mozak, već njegov dio, taj koji razmišlja i planira: ono što radi prefrontalni korteks nije isto što i ono što produljena moždina.

Ako su vas ova pitanja navela na razmišljanje da je stvarno vaš stvarni "ja" vaš mozak zatvoren u skup mišića i kostiju, Baš kao što strojar upravlja kabinskim vlakom, mnogi filozofi, psiholozi i neuroznanstvenici rekli bi vam da ste pali na što poznata je kao mereološka zabluda. Prijeđimo na odgovarajuće pitanje.

Što je mereološka zabluda?

Iako je proučavanje mentalnih procesa i mozga nešto vrlo složeno, to ne znači da je nemoguće. Trenutno imamo tehnološkom nivou koji omogućuje vođenje sustavnih evidencija o živčanoj aktivnosti i ponašanju, s kojima linije istraživanja koje su se prije nekoliko desetljeća činile kao da su danas priče o znanstvenoj fantastici su stvarnost.

Mnogi bi filozofi rekli da je revolucija u tehnološkom napretku koju smo doživjeli u drugoj polovici dvadesetog stoljeća i do sada u dvadeset i prvom stoljeću nije popraćena revolucijom ideja usporedivom s revolucijom prethodni; barem s obzirom na naš način razmišljanja o tome kako funkcioniraju ljudski mozak i ponašanje. Mnogo puta upadamo u nešto što su neki filozofi nazvali mereološkom zabludom.

Ovaj koncept vozili su filozof Peter Hacker i neuroznanstvenik Maxwell Bennett ono, to je njegovo djelo Filozofske osnove neuroznanosti, ukazao je na pogrešku koju je, prema njihovim riječima, činila većina istraživača mozga i psihologije: zbunjujući taj dio za cjelinu. Na primjer, potvrđujući da mozak odražava, bira, vrednuje itd.

S gledišta ove dvojice autora, način na koji mentalne procese poima većina ljudi u popularnom i mnogi istraživači u znanstvenom polju ne razlikuju se puno od onih koji vjeruju u dušu koja odnekud u mozgu upravlja Tijelo. Dakle, mereološka zabluda tehnički nije zabluda jer ne proizlazi iz pogrešnog argumenta (iako da, to je u najširem smislu pojma), ali neuspjeh pripisivanja predmeta a predikat.

Dakle, upasti u mereološku zabludu znači pripisati mozgu ili nekim njegovim dijelovima svojstva i radnje koje ljudi zapravo provode. Na isti način na koji bi bilo apsurdno reći da ne leti soko već njegova krila, bilo bi pogrešno reći da mozak misli, odražava ili odlučuje. Te nas pretpostavke često zanesu jednostavno zato što Lakše nam je razumjeti kako um funkcionira ako dopustimo da nas ponese redukcionizam, i to ne zato što su znanstvena istraživanja pokazala da ovaj skup organa rasuđuje ili misli odvojeno od ostatka tijela.

To će reći, mereološka zabluda sastoji se u razumijevanju ljudskog uma na vrlo sličan način onome što filozofi vole Rene Descartes učinili su da objasne što je psiha pozivanjem na duhovno i božansko. Ovo je duboko ukorijenjena pogreška.

• Povezani članak: "10 vrsta logičkih i argumentiranih zabluda"

Od kartezijanskog dualizma do metafizičkog monizma

Proučavanje mozga stoljećima je obilježeno dualizmom, odnosno vjerom u da se stvarnost radikalno sastoji od dvije supstance, materije i duha diferencirani. To je intuitivno uvjerenje, jer je lako smatrati da postoji jasna podjela između vlastitog stanja svijesti i gotovo svega ostalog, "vanjskog", vrlo je jednostavno.

U sedamnaestom stoljeću René Descartes stvorio je filozofski sustav koji je formalizirao odnos tijela i uma; baš kao što je razumio ovaj odnos. Dakle, um, duhovni, sjedio bi u epifizi mozga i odatle bi upravljao djelima koja izvodi tijelo. Presedan mereološke zablude, dakle, bio je prisutan od početka formalizacije znanstvenog proučavanja mozga, i naravno to je utjecalo na psihologiju i filozofiju.

Međutim, otvoreno deklarirani dualizam nije trajao vječno: već u dvadesetom stoljeću monistički pristupi, prema kojima je sve u pokretu, stekli su hegemonijski status. Filozofi i istraživači koji na meološku zabludu ukazuju kao na problem koji se ponavlja sugeriraju da ova generacija istraživača Mozak sam nastavio tretirati kao da je sinonim za dušu Ili, točnije, kao da je riječ o minijaturnoj osobi koja kontrolira ostatak organizma. Zato se mereološka zabluda naziva i zabluda homunculus: ona smanjuje svojstva ljudi malim i tajanstvenim entitetima koji navodno nastanjuju neki kutak našeg glave.

Dakle, iako je dualizam očito bio odbačen, u praksi se i dalje smatralo da mozak ili njegovi dijelovi mogu biti shvaćeni kao bit kojoj se pripisuje naš identitet. Monisti su koristili ideje zasnovane na metafizici da bi preimenovali dušu i krstili je kao "mozak", "frontalni režanj" itd.

• Povezani članak: "Dualizam u psihologiji"

Posljedice mereološke zablude

Mereološka zabluda može se shvatiti kao loša uporaba jezika kada se govori o tome kakvi su mentalni procesi stvarno i kakvo je ljudsko stanje. Nije slučajno da je Peter Hacker sljedbenik djela Ludwig Wittgenstein, filozof poznat po tome što je tvrdio da su neuspjesi filozofije zapravo neprimjerena upotreba jezika. Međutim, nasjesti na ovu zabludu znači mnogo više nego ne pravilno govoriti.

Lingvistička pogreška koja može imati posljedice izvan jednostavne zbrke pojmova je, na primjer, potražite dijelove mozga odgovorne za razmišljanje ili donošenje odluka, nešto što obično dovodi do analize sve manjih područja mozga. Sjetimo se da bi to, s obzirom na postojanje mereološke zablude, bilo poput pripisivanja osi vjetrenjača svojstva pomicanja lopatica.

Uz to, ovaj je trend način da i dalje vjerujete u nešto vrlo slično duši, a da je ne zovete tim imenom. Kao posljedica toga, uvjerenje da postoji bit iz koje se rađaju naši postupci i odluke ostaje netaknuto, a dualizam tijela / uma ili odbacivanje ideje da se u osnovi ne razlikujemo od bilo koje druge životinje, još uvijek postoji, prerušen.

• Možda vas zanima: "Kako su psihologija i filozofija slični?"

Česta, automatska i nesvjesna pogreška

Koncept mereološke zablude nisu jednoglasno prihvatili neuroznanstvenici ili filozofi uma. John Searle i Daniel Dennett, na primjer, kritiziraju ovo. Drugi, na primjer, potvrđuje da je moguće govoriti o "djelomičnim" radnjama i namjerama i pripisati ih mozak i njegovi podsustavi, a da na taj način proširivanje značenja izraza "mislim" ili "osjećam" nije štetan. Stajalište je da se kladi na pragmatizam, umanjujući negativne posljedice mereološke zablude.

Uz to, može se misliti da kada se govori o mozgu izvan znanstvenih područja, bilo svakodnevno ili je u otkrivanju vrlo teško govoriti o funkcioniranju mozga, a da se to ne radi onako kako bismo to učinili narod. Zbog toga je to relativno malo poznata ideja: opisuje nešto što smo radili stoljećima i što obično ne doživljavamo kao problem koji utječe na nas. Esencijalizam je nešto što je vrlo atraktivno Kad je riječ o objašnjavanju svih vrsta pojava i ako uzroke nečega možemo svesti na jasno prepoznatljiv element izoliran od ostatka, to obično činimo ako nismo pažljivi.

U ovom je trenutku teško pronaći način da se razgovara o mehanizmima živčanog sustava, a da se automatski ne padne u mereološku zabludu. Da biste to učinili, potrebno je unijeti preambule kojima se malo koja terenska inicijativa može oduprijeti, te imati iskustvo i obrazovanje iz filozofije i neuroznanosti koje si malo ljudi može priuštiti. Međutim, to ne znači da je bolje zaboraviti činjenicu da je taj problem još uvijek prisutan, da je važno uzeti ga u obzir kako u istraživanja kao na fakultetima povezanim s psihologijom i filozofijom, te da se moraju uzimati metafore o tome kako mozak radi kao takav.